佛家所说的过去、未来、现在“三世”的事情，是可靠而有根据的，我们家世代归心佛教，不能对此抱无所谓的态度。这佛教中的精妙的内容，都见于佛教的经、论中，我不用再在这里称美转述了；只是怕你们对佛教的信念还不够坚定，所以再对你们稍加劝勉诱导。

推究色、香、味、触四尘和色、受、想、行、识五荫的道理，剖析世间万物的奥秘，借助布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧和六舟声闻、缘觉、菩萨三驾，去普度众生：让众生通过种种戒行，皈依于“空”；通过种种法门，渐臻于善。其中的辩才和智慧，难道只能与儒家的“七经”及诸子百家的广博相提并论吗？佛教的境界，显然不是尧、舜、周公、孔子之道所能赶得上的。佛学作为内教，儒学作为外教，本来同为一体。两者教义中有区别的，深浅程度也不相同。佛教经典的初级阶段，设有五种禁戒，而儒家经典所讲的仁、义、礼、智、信，都与它们相合。仁就是不杀生的禁戒，义就是不偷盗的禁戒，礼就是不yín乱的禁戒，智就是不酗酒的禁戒，信就是不虚妄的禁戒。至于像狩猎、征战、饮宴、刑罚等行为，我们还得顺随着老百姓的天性，不能把它们一下子全部根除掉，只能让它们存在而有所节制，不至于过分发展。由此看来，那些皈依周公、孔子之道却违背佛教宗旨的人，是多么糊涂啊！

世俗诽谤佛教的说法，大致有以下五种情况：第一，认为佛教所说的现实世界之外的世界以及那些神奇诡异无法测定的事情是荒唐悖理的；第二，认为人的吉凶祸福未必就有相应的报应，佛教因果报应之说只是一种欺诈蒙骗的伎俩；第三，认为和尚、尼姑这个行当里的人多数不清白，佛院寺庙乃藏奸纳垢之所；第四，认为佛教耗费金银财宝，和尚、尼姑们不纳税，不服役，这是对国家利益的一种严重损害；第五，认为即使有因缘之事，也是善有善报，恶有恶报，怎么能够让今天的某甲含辛茹苦，以便让后世的某乙得到好处呢？这是不同的两个人啊。现在，我对上述五种情况一并作如下解释。

我对第一种指责的解释是：对那些极远极大的东西，难道可以测量出来吗？现在人们所知道的最大的东西，还没有超过天地的。天是云气堆积而成，地是土块堆积而成，太阳是阳刚之气的精华，月亮是阴柔之气的精华，星星是宇宙万物的精华，这是儒家所喜欢的说法。星星有时会从天上坠落下来，到地上就变成了石头。但是，这万物的精华如果是石头，就不应该有光亮，而且石头的特性又很沉重，靠什么把它们系挂在天上呢？一颗星星的直径，大的有一百里；一个星座从头到尾，相隔有数万里。直径一百里的物体，在天空数万里相连，它们形状的宽窄、排列的纵横，竟然都保持一定而没有盈缩的变化。再说，星星与太阳、月亮相比，它们的形状、色泽都相同，只是大小有差别；既然如此，那么太阳、月亮也应当是石头吗？石头的特性既然是那样坚固，那三足乌和蟾蜍、玉兔，又怎么会在石头中间存身呢？而且，石头在大气中，难道能够自行运转吗？如果太阳、月亮和星星都是气体，那么气体很轻浮，它们就应当与天空合而为一，它们围绕大地来回环绕转动，就不应该相互错位，这运行中间速度的快慢，按理应该是一样的；但为什么太阳、月亮、五星、二十八宿，它们运行时各有各的度数，速度并不一致？难道它们作为气体，坠落的时候，就突然变成石头了吗？大地既然是浊气下降凝集成的物质，按理说应该是沉重而厚实的了；但如果往地下挖土，却能够挖出泉水来，说明大地是浮在水上的，那么，积水之下，又有些什么东西呢？长江、大河及众多的山泉，它们都是从哪里发源的？它们向东流入大海，那海水为什么不见溢出来？据说海水是通过归塘、尾闾排泄出去的，那它们最终又到何处去了呢？如果说海水是被东海沃焦山的石头烧掉的，那沃焦山的石头又是由什么点燃的呢？那潮汐的涨落，是靠谁来节制调度？那银河悬挂在天空，为什么不会散落下来？水的特性是往低处流的，为什么又会上升到天空中去？天地初开的时候，就有星宿了，那时九州还没有划分，列国也还没有出现，那么，当时天上的星宿又是如何运行的呢？封邦建国以来，到底是谁在对它们进行分封割据呢？地上的国家有增有减，天上的星宿却没有发生什么改变，这中间人世的吉凶祸福，依然不断发生。天空如此之大，星宿如此之多，为什么以天上星宿的位置，来划分地上州郡的区域只限于中国一地呢？被称作旄头的昴星是代表胡人的，其位置对应着匈奴的疆域，那么，像西胡、东越、雕题、交睨这些地区，就该被上天所抛弃吗？对上述种种问题进行探究，至今无人能弄明白，是否因为这些问题按人世间的寻常道理解释不了，而必须到宇宙之外寻求答案呢？

我对第二种指责的解释是：我相信那些诽谤佛教因果报应之说的种种证据，就好像影之随形，响之应声一样可以明白无误地加以验证。这类事，我耳闻目睹是非常之多的。有时报应之所以没有发生，或许是当事者的精诚还不够深厚，“业”与“果”还没有发生感应的缘故。倘如此，则报应就有早迟的区别，但或迟或早，终归会发生的。一个人的善与恶的行为，将分别招致福与祸的报应。中国的九流百家，都持有与此相同的观点，怎么能单单认为佛经所说是虚妄的呢？像项橐、颜回的短命而死，伯夷、原宪的挨饿受冻；盗跖、庄眛的有福长寿，齐景公、桓眛的富足强大，如果我们把这看成是他们的前辈的善业或恶业的报应，或者把他们从善或为恶的报应寄托在他们的后代身上，那就说得通了。如果因为有人行善而偶然遭祸，为恶却意外得福，你便产生怨尤之心，认为佛教所说的因果报应只是一种欺诈蒙骗，那就好比是说尧、舜之事是虚假的，周公、孔子也不可靠，那么你又能相信什么，你又凭什么去立身处世呢？

我对于第三种指责的解释是：自从开天辟地有了人类以来，不善良的人多而善良的人少，怎么能够要求每一位僧人都是清白高尚的呢？有些人明明看见了那些名僧们的高尚德行，却抛在一边不予称扬；但若是看到那些平庸的僧人的粗俗行为，就竭力指责诋毁。况且，受学的人不用功，难道是教育者的过错吗？那些平庸的僧人学习佛经、戒律，与世人学习《诗》《礼》有什么不同？假如用《诗》《礼》中的教义，来衡量朝廷中的官员，恐怕没有几个人是完全够格的；同样，用佛经、戒律中的禁条，来衡量这些出家僧人，怎么能够唯独要求他们不犯过错呢？而且，那些缺乏道德的臣子们，仍在那里追求高官厚禄；那些违犯禁条的僧侣们，又何必对自己接受供养感到惭愧呢？他们对于佛教的戒行，自然难免有违犯的时候；但他们一旦披上法衣，就算进入了僧侣的行业，一年到头所干的事，无非是吃斋念佛、讲经修行，比起世俗之人来说，其道德修养的差距又不只是山高海深那样巨大了。

我对第四种指责的解释是：佛教修持的方法有许多种，出家为僧只是其中的一种。如果一个人能够把忠、孝放在心上，以仁、惠作为立身之本，像须达、流水两位长者所做的那样，也就不必非得剃掉头发胡须去当僧人不可了；又哪里用得着把所有的田地都拿去盖宝塔、寺庙，让所有的在册人口都去当和尚、尼姑呢？那都是因为执政者不能够节制佛事，才使得那些非法而起的寺庙妨碍了百姓的耕作，使得那些不事生计的僧人耗空了国家的税收，这就不是佛教大觉的本旨了。但我还是要强调一下，谈到追求真理，这是个人的打算；谈到珍惜费用，这是国家的谋划。个人的打算与国家的谋划，是不可能两全其美的。作为忠臣，就应该以身殉主，为此不惜放弃奉养双亲的责任；作为孝子，就应该使家庭安宁和睦，为此不惜忘掉为国家服务的职责，因为两者各有各的行为准则啊。儒家中有不为王公贵族所屈、耿介独立、清高自许的人，隐士中有辞去王侯、丞相的职位到山林中远避尘世的人，我们又怎么能去算计这些人应承担的赋税，把他们当成逃避赋税的罪人呢？如果我们能够感化所有的老百姓，使他们统统皈依佛教，就像佛经中所说的妙乐、转轮王等国度的情况一样，那就会有自然生长的稻米，数不尽的宝藏，哪里用得着再去追求种田、养蚕的微利呢？

我对于第五种指责的答复是：人的形体虽然死去，但精神仍旧存在。人生活在世上时，觉得自己与来世的后身似乎没有什么关系，等到他死了以后，才发现自己与前身的关系就好像老人与小孩、清晨与傍晚的关系那样密切。世界上有死人的魂灵向亲人托梦的事，或托梦于他的童仆侍妾，或托梦于他的妻子儿女，向他们索要饮食，求取福眣，这类事是不少的。现在的人若是处在贫贱疾苦的境地，没有不怨恨前世不修功业的；就从这一点来说，怎么可以不早修功业，以便为来世留有余地呢？一个人有儿子、孙子，他与儿子、孙子各自都是天地间的黎民百姓，相互间有什么关系？而这个人尚且知道爱护他的儿孙们，把自己的房产基业留传给他们，何况对于自己本人的魂灵，怎可弃置而不顾呢？那些凡夫俗子们冥顽不灵，看不见未来之事，所以他们说来生、前生与今生不是同一个人。如果能够有一双透视未来的天眼，让这些人通过它照见自己的生命在一瞬间由诞生到消亡，又由消亡到诞生，这样生死轮回，连绵不断，他难道不感到害怕吗？再说，君子生活在这个世界上，贵在能够克制私欲，谨守礼仪，匡时救世，有益他人。作为管理家庭的人，就希望家庭能够幸福；作为治理国家的人，就希望国家能够昌盛。这些人与自己的仆人、侍妾、臣属、民众有什么亲密关系，值得这样卖力地为他们辛苦操持呢？也不过是像尧、舜、周公、孔子那样，是为了别人的幸福而牺牲个人的欢乐罢了。一个人修身求道，可以救济多少苍生？免掉多少人的罪累呢？希望你们仔细考虑一下这个问题。你们若是顾及世俗的责任，要建立家庭，不抛弃妻子儿女，以至不能出家为僧，也应当修养品性，恪守戒律，留心于佛经的诵读，把这些作为通往来世幸福的桥梁。人生是非常宝贵的，千万不要虚度啊！

儒家的君子，都远离厨房，因为他们若是看见那些禽兽活着时的样子，就不忍心看见它们被杀掉；他们若是听见禽兽的惨叫声，就吃不下它们的肉。像高柴、折像这两个人，他们并不了解佛教的教义，却都不愿意杀生，这就是仁慈的人天生的善心。凡是有生命的东西，没有不爱惜它的生命的；关于不杀生的事，你们一定要努力做到。好杀生的人，临死会受到报应，子孙也跟着遭殃，这类事情很多，我不能全部记录下来，现在姑且抄示几条于本章之末。

梁朝的时候有一个人，常常拿鸡蛋清和在水里洗头发，说这样可使头发光亮，每洗一次就要用去二三十枚鸡蛋。到他临死的时候，只听见头发中传出几千只雏鸡的啾啾叫声。

江陵的刘氏，以卖鳝鱼羹为生。后来他有了一个小孩，长了一个鳝鱼头，从颈部以下，才是人形。

王克任永嘉太守的时候，有人送他一只羊，他就邀集宾客来打算举办一个宴会。等把羊牵出来时，那羊突然挣脱绳子，奔到一位客人面前，先跪下拜了两拜，便钻到客人衣服里去。这位客人竟然一言不发，坚持不为这只羊求情。一会儿，那只羊就被拉去宰杀后做成肉羹端了上来，那肉羹先送到这位客人面前。他挟起一块羊肉才送入口中，像是有种毒素进了皮内，在全身运行，这位客人痛苦号叫，方才开口说此情况。却是发出阵阵羊叫声死去了。

世间有一种愚痴人，不懂得仁义，也不知道富贵皆由天命。他为儿子娶媳妇，恨那媳妇的嫁妆太少，仗着自己当公公婆婆的尊贵身份，怀着毒蛇一样的心性，对媳妇恶意辱骂，一点不懂得忌讳，甚至谩骂侮辱媳妇的父母，其实，这反而是教媳妇不用孝顺自己，也不顾她的怨恨。这种人只知道疼爱自己的子女，却不知道爱护自己的儿媳。像这种人，阴曹会把它的罪过记载下来，鬼神也会减掉他的寿命。你们千万不可与这种人做邻居，更何况与这种人交朋友呢？还是躲他远点吧！

在《归心》篇中，作者所说的归心即为归于佛心。作者生活的年代，正是佛教极为流行的时期。受这一大环境的影响，社会上的人把佛教称为内典，把儒教称为外典，并且认为儒佛两教原本是一体的。作者受佛学的影响很深，一生重视儒学，同时还是一个虔诚的佛教徒，在儒佛双重思想的影响下，他结合自己的体会深情地告诫子孙：克己从善，修身养性；把握现在，来世图报。