念等本空佛言吾法念无念念行无行行言无言言修无修修会者近尔迷者远乎言语道断非物所拘差之毫厘失之须臾

上次讲了“明来暗谢”有明暗就去掉了没有明暗总是在那又讲了明是本体暗是虚妄这是第十七章的关键今天讲第十八章念等本空

“念等本空”这个“念”就是妄想的那个念等等的念所有的念都算上了“本”就是根本的意思从根本上看它就是空的什么是空呢就是没有是虚妄的也就是不存在的问题但是我们众生因为“不存在”而迷了就产生了各种的念由于念的产生本来一个空空的大千世界变成了有世界又叫器世界充满了各种的日月星辰山河大地等等这都是这个世界的样子有了这些器的世界我们的念头更加纷飞

【释】第十八章说明了念修行和有无这种的关系

第十八章说明了念和修行的关系“佛言吾法”这个“吾”代表我的意思这个“吾法”在这里就是本法也就是释迦牟尼佛的法也是十方如来的法也是我们的根本我们得怎么去修呢第一个念“念无念念”我们念什么念无念那个念你不要再一起念再一起念就不对了这个念应该断开我们脑子存在的这个念要念哪个念呢要念“无念”那个念关于这个问题就有个故事

大石桥有位居士就是孟伟居士他有个小女孩那时候我正好到大石桥的一位师父的俗家办事那小孩才四岁孟伟的同修就领着小孩去了在那他的同修就告诉那个小孩“你不是有问题要问师父吗要向师父请教吗”我坐在炕上那小孩就跪在地下了把那手一合那可是四岁的小孩就问“师父我向你请教个问题”我说“那你问吧

“第一个问题为什么二僧要礼大僧

当时把我吓了一大跳这小孩问“为什么二僧要礼大僧”后来我给她讲了寻思这是她母亲告诉他的可能是她母亲跟她提的通过她嘴来问这个事情问完了她皱着眉头又接着问“师父我再问一个问题打坐都想什么”她问打坐想什么我寻思这也是她母亲问的我说“打坐什么都不想”她说“师父不想想什么”当时把我吓了一大跳我说这个厉害这个问到根本上了后来我给她答了

今天我们正好涉及到这个问题“我们这个人哪不能无念我们那个想法老是不断地纷飞怎样对治这个念头”对治法我们的念和想它们有近似的地方我们要念哪个要念无念那个念我们的思惟一切都是从无念那个念出发的这才行所以思也好念也好都是思无思那个思念无念那个念你不要老思那个有为法你要是老思惟山河大地一切万物老在这上转悠你就堕落进去了

我们的念之所以不能灭暂时还不断地纷飞生起它主要是有一个攀缘念会借缘而生如果你不给它助缘的话这个念就不能生起所以说这个念的生起都是我们不断地给它缘这个是什么缘呢都是有为法的缘你给了有为法的缘念就不断地生起不断地发作不断地扩大不断地变化

我们这个念是怎么生起来的是借缘而生的它是攀着这个缘才能起像一棵草似的有那种草它得借着树才能爬高这个念头和这个东西是一样的它得借着这个缘才会起来如果你不断这个缘这个念就不会灭掉如果你把缘给断了这个念一起就灭掉了

就像两个人打架你看世间人有两个人打架打得很欢什么原因呢就是旁边还有一个人这个第三者如果走开了这俩人一看没人了他俩说几句也就拉倒了越有人这俩人打得越欢他们俩为什么这么做呢因为他借着你那个心借着你那个缘你那个心是看热闹的心你在这里起到一个观众的缘“我在这里一定要取得胜利要不对不起面子叫你说我不好说我没能耐那不行所以这个事我非得赢”本来是不点儿事马上就可以放下但是为了要这个面子或要什么事情他非去打不可

念头也是这样这个念头很怪它处处攀缘本来是没有实体的东西它得借着缘去生那缘是不是实体也不是实体它都是攀缘去生本来这个事情很平常你说“明天应该吃饭”你打这么一个妄想每天的念头就配合你就像你演那个双簧戏似的后面老有一个配合你你这面只要是有一个动作那面就会有一个念头给你生起来

吃饭的时候我们都有体会饭来的时候还没等给你就已经闻到味道了这个味觉这种妄想也是借缘而生借着你的眼睛借着你的执著它就生起来了过斋的时候你可以观察你要是把眼根稍稍回收打什么东西也不瞅它拿过来就放下该念供就念供你一看什么味道都没有你都不知道也没有什么馒头味也没有什么味啥味也没有那味哪去了你瞅这个东西瞅一会儿这个念头一生起来那个物质的味道就随着念头生起来了鼻子也闻到了甚至口水也流出来了心里也动了所以说它都是互相攀缘而生

所以我们要把这个念头空掉那我们怎么空掉它呢我们暂时还断不了这念头不能一下子把它断了那我们就念无念这个念念无念念无念的最好办法就是空当念头来的时候我们不随着它走你来了我也不欢迎我也不随着你走

突然生起个念头要吃大米饭这时候你的念头就不去想大米饭你不能它一说大米饭“哎呀大米饭那里面有没有豆啊热的凉的”你不要去想它说大米饭你马上就把念头止住就是不去想不随着它你来你的不随着你想大米饭也是空的也是假的那是幻境你只要不去想它就得空

“哎呀我们这么做不是虚伪吗”不是虚伪因为它本来就是空你做空的想它就会发生作用就会空掉的因为“有”的东西你是空不掉的它不是有本来就是空的所以你只要是一做空想它就得掉就像人似的他要演戏你说“你别给我演了”他这个演员就演不下去了他怎么想表演也表演不下去了因为你把他看破了他就不好使了所以我们的念头时时都要提起正念

什么是正念谁能说一说

弟子就是无念

对了什么是正念就是无念无念就是正念我们听八正道等等的还有很多的都提到正念要正念现前说我们念佛就要正念现前参话头要正念现前我们都要有个正念真正的正念这里面的根本含义就是无念只有无念我们才能达到正念的目的才能进入空达到本大家都知道大钟上写了一句话谁把那句话给说一说

弟子一念不生万法庄严

“一念不生万法庄严”这就是正念一念不生的时候就正万法归一无处不庄严无处不是妙有这是我们修行的根本正念就在这里

这句话是闭关的时候……就有这么一句话吧这句话原先是对崔居士讲的那天晚上她和她的同修要上山给他俩预备的一句话要“一念不生万法庄严”我们真正的正念就是无念当我们没有达到真正的无念的时候我们要不断地思惟无念而且把无念这个念也要空掉有所念皆是虚妄

我们念的是无念这个念大家一定要清楚而且同时要把这个念空掉把无念这个念还要放下你执著一个法执也不行你要是真正达到了无念的时候它就不存在法执了无念还有念头吗是不是那无念到什么程度叫“无念”你有“我”的存在你有感觉的存在那都不是无念感觉的存在也叫念做功夫得做到这么个程度这才行我们才能把自己的我执逐渐地破开才能发现我们的念头是虚妄的它没有实际意义

原先鞍山有一个人来问我一个问题他说“师父我现在有一个想法人家跟我说了(是脑袋里告诉他的)‘你到哪去都要装出一副格格不入的意思就是非常有气势不要理他们你得装出威严来这样才是对的’我为什么要这么装呢有时候我一动念要下雨天就下雨我一动念让谁不好谁就不好我只要是一动念想叫那几个人出点什么事他很快就出事所以我现在就不敢动念到哪去都是很严肃的我实验几回都非常灵”他跟我俩谈这个问题强调他的念的力量和作用

后来我就跟他谈我说“你想没想到这么个问题外面要下雨的时候你动了个念然后就下雨了你怎么老想着你动念就下雨不知道是要下雨你才动了个念”他说“真有道理啊师父是这么个事啊”他就合计过味了后来就不怎么找我了有时候也打电话来但是态度就比以前恭敬多了我估计他这个问题已经解除了

我当时就跟他讲这个念是个配音演员不是你念起的作用只不过是你随着外面的事物不断地动念念本来是虚妄的它是个配音演员但是同样应该知道我们念的生起它会导致妄想更加进一步的发展因为念是造成妄想的一个根本这念有粗细二说刚开始无始劫来就是我们动了一个轻微的小念这个小念就不断地生起由细变粗最后变成了我们现在这个妄想世界

我们想得道首先就得用无念去掉那个念返本还源我们要常思惟这个我们念佛也是这样要念什么呢要念无念那个念那个佛参话头也是这样我们思惟各种的东西都是这样这样念我们的修行功夫就会上来所以说有念头是错误的要把有念这个念都去掉这才是正确的平时做功夫都要以这个为标准

第二个“行无所行”为什么说我们要行无所行呢就是修行不要执著为什么不要执著因为我们现在都是一种妄想所产生的行妄想产生的那个行不是正行我们觉得我们身体不断地走路不断地做事情不断地在用功……你要知道这个行你行的是什么行你行的是有为行这讲的是无为行应该行无为行才是正确的

因为有为的行都是虚妄的这个呢我们不用功夫一般是看不到的比如走路我们平时觉得自己在走路都是两腿不断地迈它就不断地前进是不是有时候走远了这腿还酸还疼你看人来来往往从这头儿到那头来回这么跑火车不断地运动一切都在运动之中这些动作都是我们虚妄的概念像电影似的在放电影

电影的片子本来是个死片子没有什么动作就把图像照下来了由于它的放大不断地把它放大加速它运动那人马上就活了是不是说人活了当你把电影机一关的时候你看看它啥动作也没有有吗就是个电影片子就照那么个相搁那搁着它有动作吗它本来就没有生过是我们用机器让它运动了这个人就动起来了是不是所以说我们就可以看出来这里面虚妄的一部分

世上所有的行都是由于我们心在动不是外面人在动是我们心在动所以世界就变化了我们就有了脚步就有了动作就像机器打开了我们的妄想不断地灭掉不断地生起不断地活动所以外面也跟着变化看到的人和事物也是在不断地运动和活动和放电影一样而且现在是越来越厉害因为我们的妄想打得越厉害我们的心里活动越来越纷飞不断地加速运动加速快了不光出现火车还出现飞机不光出现飞机还要出现宇宙飞船

为什么出现这么多呢是我们心里活动的加快是你妄想的加快你妄想一加快你所需要的幻境就不断地现前有的人说科学的发展是佛法的发展实际上你不知道有时候这些发展正是我们妄想的发展这是我们堕落得更进一步了

“师父这不对我怎么看不破呢从海城到黑龙江坐火车几个小时就过去了如果是走路得走多少天”你这种感受都是因为你妄想加重了所以才产生了这种物质的变化和感觉我们为什么要行脚要乞食要走就是要破除你这种感觉这个感觉是不真实的

米特里说人运动是个真理他认为是个真理是本来存在的人们现在的认为就是这样世人的认为就是这样它本来就在那不断地运动他认为运动是个本然的东西本然本来的意思本来就是这样子的实际上他把妄想当作本来

外道也是这样把一切物质的变换当成他本有的东西实际上你不知道它里面是个虚妄的概念我们没证道之前看不破它的虚妄但是你要是仔细观察的时候就会看到了所以六祖说也不是幡动也不是风动是仁者的心在动你心动世界就动你心不动世界就灭世界是我们妄想的一部分

这是讲了一个“行”的问题为什么在动因为有一个行阴这个行阴在不断地加速运动你妄想打得越快这个行阴就不断地动它一动世界就动都是行阴不断地迁流成天的变化我们没证道的时候都不知道糊涂就堕落这里去了我们说“出家了想修道”你修什么就得把这个行阴断掉把它断掉了你才能看到你的本体

我们要行无行的行用功也是这样用心也是这样要行无行的行我们把它看破了不要执著这个行把这个行也要空掉我们没有念去走我们心行也是行这个无行的行我们用功也得往这上用这样就会得大自在与我们的本体相合

佛法本来就是不生不灭的本来就没有生过哪来这些东西是不是它都是虚妄的生起不是“生起来是虚妄”它是“虚妄的生起”本来就没有生过也没有灭过它本来就是这么个清清净净但是由于我们的虚妄的增加它产生了行阴由行阴不断地产生了行

我们要把这个行看破我们可以仔细观察这个也很重要的你看看风吹草动冷热……如果你这个心妄想大了你肯定是怕冷为什么冷呢因为你的妄想大“不行这外面确实冷啊”就是因为你妄想大并不是外面真有个冷热的问题是根据我们妄想的多少过去造业了你才受报冷热都是这样都是妄想的问题所以我们要行无行这个行就是不生不灭“无”字就是不生不灭的意思用这个无为法来行最后把行也要空掉这才是我们修行的正确的方法

第三个“言无所言”这个我讲过佛本来是无所言“说如来有所说法即是谤佛”那我们也是这样如果你有能言和所言有“能所”二字你已经在远离佛法了我们言什么呢言无言那个言有人说“无言怎么还能言呢”妙就妙在这里如果我们真是一切没有言了心里空了没有人相我相众生相寿者相断了一切相你再说出的所有语言就会变成大音遍虚空满法界都会知道你的音

我们现在说话所言的是从他耳朵进去了还把人引起烦恼了那个无言的言人听到你这个无言的言都会解脱的都会得到法益心里清净因为有言就是邪我们要求的是无言的言因为无言的言才是真言所以我们讲法说话不要说你那个世间法你不要讲那些有为法的东西你要讲无言的言我们处处说话都不离开道都回向这里你那个心才能清净

有人说“好师父以后我就学这个言当别人说有言那个言时我就不听反感”那也不行对别人说的所有的言你都应该做这样的思惟“他说的都是无言的言”这样你才能圆满你那个无言的言对任何言你不要去分别不要挑出好坏你要是挑别人的好坏你就堕落有言里了“我才是无言别人是有言”这样不行不光自己要无言的言而且对别人的言能理解把它理解成无言的言这样的话你才能圆满你的那个无言

有时候自己不说话别人说话就烦了“哎呀怎么这么烦呢总说一些乱七八糟的这没有意思你看我不说话清清净净的你一说话就乱七八糟的”因为你认为他那个言是有言的言认为自己那个是无言实际上还不圆满因为你不能空别人的言

这个无言是空所有的言所有的言到我这里都变成无言风……所有的事物产生的任何的言到你这里都是那个无言的言说明你的心才是真正的老实才能摄受三千世界那个言你的言将来就会变成大音因为你的声音是真理就会变成大音遍虚空满法界都会听到你的声音所以说佛讲的话就会随着各类众生的习性毛病业报而遍满十方所有众生都会听到佛的声音你到千里之外万里之外都会听到的

佛经里有那么一个记载大目犍连想知道释迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土最后到了一个佛国遇到一个钵就跑到那钵上去了他在钵上像小虫子似的那钵得多大是不是佛正在给他们讲法呢他就听后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫子“你看这有个小虫子这虫子是哪来的

这尊佛说“你不要瞧不起他他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟子神通第一”大家还笑话他“这么点的小虫还神通第一”佛就知道这些菩萨的心理状态告诉他说“你给他们表演表演”大目犍连就表演了这一表演变成大身绕佛三匝就是越绕越大身子顶满了虚空把所有都装进去了这大家一看就服气释迦牟尼佛的弟子确实神通广大了不起

后来佛就问他“你到这来有什么事情啊”他说“我想听听佛的声音究竟能传多远”那尊佛就乐了“佛的声音你走到哪都能听到的它无穷无尽就是三千世界外面都可以听到你根本就不具备这个能力你用有为的心去理解佛的言那永远也不真实别看你有神通本领你也不能了知佛的智慧它是遍虚空满法界的它没有来没有去”最后大目犍连没办法只得回来了这就给我们证实了无言就是遍虚空满法界的

修行中有时认为别人的言语影响我是他的业力那他的业力是谁的业力那就是我们自己的业力为什么他说话我们心烦呢他说话应该他心烦才对为什么他说话我们心烦说明我们心里有这个东西不是他心里的东西是不是“他不说我心就不烦了”那是你借他那个缘来显露出你心里的东西你心里有那个东西所以他才说出烦你的话你心里要是清净的话这些事儿都不存在这是第三个

第四个“修无修修”我们修行修什么所谓的修行就是修无修的修那我们不可以有为的去修吗因为佛法是无为法你用有为法去修它修不出无为法的就像种个种子你种的是苞米它会长出西瓜来你说能不能长出西瓜来它为什么长不出西瓜来

弟子因为它那个质不是那个东西

哪个质

弟子本质的质

本质他说对了因为它的本质和它不是一回事所以说不可能你不可能用有为法修出无为法来这个是很重要的一条

有的说“师父我们现在也不能达到无为法那我们怎么修行呢拿什么来修行”你拿有为法修的目的是要修无为法虽然它有为但我们的心要往无为使要把它作为无为法来修这样的话我们只借它这个方便到时候得放下

什么是无修佛法本来是不生不灭不垢不净的从来没有动过从来没有变化过它本来就是如如不动的也不存在修的问题佛在楞严经里讲了世间上的可做之器没有不坏的包括茶杯香炉桌子窗户最坚固的房子还有等等的东西可做之器没有不坏的年头久了它都会烂掉的

但是你唯独没听过虚空烂过你什么时候听说虚空烂过虚空什么时候烂掉了就这空间你什么时候听过它烂掉了它因为啥不烂因为它不是做来的有做的东西都会烂掉的烂掉的就是生灭法有为法佛是不生不灭的所以我们就得用无为法来修

有修我们堕落有修里就会堕落有为法里我们要修的是无为法修而不修平平常常平常是道那心里不动就是道你不要再另外去找道说话说些普通话别说那些大话简直像喊口号似的那就完了普普通通实实在在叫人家都瞧不起你一看“这老头说的话和我们没啥两样啊那语言他也没说这个词那个词没有讲这些东西很普通很普通”要普通到什么样呢要做最低的人你这才往那个无修上走特别是这点对我们很重要的

刚来大悲寺的时候中午过完斋我不去睡觉我干吗呢我上这个沟里这地方有那个破纸什么的我就弄个编织袋再弄个小叉子去捡那些乱七八糟的东西把它收拾干净天天去收拾有一天来了几个居士他问我“师父大殿在哪块啊”我说在那面可能还要找谁我说“在那面往那面走”他就上那面找去了

找完了往回走的时候看见别人也跟我去捡东西就问他们意思是捡破烂的那老头是谁呀那个告诉他“那就是我们师父”哎呀这几个人一听“哦师父还捡破烂哎呀他穿得破破烂烂的还在那捡破烂呢”这老头就是师父啊最后他也不管穿得好坏了我在沟里站着他在沟沿上就开始顶礼就从那拜过来了哎呀拜得那个清净那个虔诚

我们修行就要把自己放在最低的位置自己最小实际上呢你把自己放最低反而最大什么大呢就是无修你不要去找一个什么去修故意搞一套什么冠冕堂皇的东西就是在所有的地方我们都要修都要把自己变得最小这才行

【释】“修无修修”修的时候也是无功用道没有一个我在修道的思想存在修而无修证而无证把一切执著都空了连“空”也要把它空掉

这是宣化上人讲的这非常重要

佛又讲了“会者近尔”你要是体会到了这些你就明白了你要是明白了这个道理就会与道相近了你处处用功都回向这个道就像你明白这个道该怎么走了你知道一念不生万法庄严你知道就是去念头有念就是邪无念就是正我们处处往无念上修往不修而修上修我们知道一切修行都是空花的但越是空花我们越应该去修无修那个修不是不修我们是修无修那个修

“会者近尔”近到哪去了呢近到快要见佛了很快速度突飞猛进怎么才能近呢就是没有所求昨天我还和一位师父讲他说“关键的时候念佛也不管用”后来我告诉他一个方法他说“这个挺好”关键在哪呢就是没有所求心都是一个“无”字如果你念佛你有所求就不是真念佛一到关键的时候“阿弥陀佛赶紧来救我阿弥陀佛阿弥陀佛……”那心里“你赶紧来救我你赶紧来救我……”用有求的心去念佛所以感应不大

如果你用无求的心去念佛“阿弥陀佛阿弥陀佛……”你放下这感应非常迅速因为所有的佛法都是无为法你修无为法佛就现前你不修无为法佛就不现前有人说“我们有时候求也能求到那佛怎么现前了”你求是你求的但是不修无为法佛不现前你求的心到一定真实的程度而且你把所求的这个念头放下了用那个无念求的时候佛才现前不然不是佛现前是你有为法现前了

他理解错了他说“我刚开始是有为法”其实你不知道你刚开始是那么求求来求去一看佛不现前疲劳了就“阿弥陀佛阿弥陀佛……”有一句没一句还在那念最后心里放下了这功夫佛现前了那些开悟的有很多都是那样

以前讲过辟支佛他们有的生在佛前佛后有的开悟就是修啊修啊修……怎么修他观察事物(十二因缘)因为不断地累疲劳了那天躺在大石头上面一坐或是一躺下“哎天下……这些个太累了”当时把念头一放下一下子开悟了

有的人说“不对啊那虚云老和尚是听水杯落地开悟的还有其他开悟的他不是听那声开悟的吗”你不知道你正想着别的事呢那水杯“咣”一打的时候你原先打的那些妄想一下就断了断了才开悟的你有妄想它能开悟吗把你念头给空掉了一下空掉了这才开悟

有的人就不是这么理解“哦是这个动静响叫他开悟的”就满哪找动静专门听动静你听动静它也不开悟而是妄想一来的时候当时心里一空一断妄想当时断了断了离佛就近了“会者近尔”你要是能体会得我们就会处处提起正念平时一定要提起正念这个很重要

“迷者远乎”“迷者”好像在修实际上离佛十万八千里他修的是有为法外道都是这样看着弄得很紧张又是这个那个“在这个地方修不行了我得换个地方山西那有个洞我得上那修去”去了那个洞以后“山西也不行我得上陕西”说得去什么什么山陕西也不行于是又跑到海南岛最后海南岛也不行跑到九华山九华山不行跑五台山五台山也不行……

最后跑来跑去时间也到了那你该走就走走不了你就托生去吧那有什么办法没什么办法这就是迷者远乎越迷越远越迷就越在外面找你不知道修的是你那个心修的是你那个念你就在那里面修就完事了什么远近的什么好和坏你就看住当下那一念这是重要的

过去佛问大家“你们说生命在哪”有的说“生命在睡觉间”就是睡这一宿觉不知道明天还活不活佛说“你答得不对”再问另一个“你说生命在哪”他说“在吃饭之间”就是吃完这顿饭不知道能不能活着吃下顿饭佛说“你答得也不对”后来问下一个他说“在呼吸之间”佛说“你这个人会道了

生命就在呼吸之间所谓的呼吸之间不是一呼一吸是在一念之间但这并不是我们这个念这个念也是个粗念但是生命就在这一念修行修哪就修这你不如当下就把念头空掉

什么是你的心你当下空下来就是你的心你还往哪找心去修行满虚空寻找“我的心在哪呢”满哪去找你找啥这好那好的这坏那坏的哪都不如你这个心就当下这一念这才是你修行的根本目的你走到天边也得修这个不然你越走越远反而说“我得走远我再修心行不行”你想想你都走了已经被念头转了你还怎么去修已经修不了了只要你一动弹这个念头就没了因为你动和这个念头是一致的是一个东西不是俩它都是你那念头所起的作用那说“我怎么修这个念”我就老实不动弹就是这么修这个念

还有一个“言语道断”谁能说一说什么是言语道断

弟子一说话的时候就动念了一动念这道就没道了言语也需要这个心动心一动的时候道就没了

说言语是心动的关系是吧一言语道就断了

弟子说到这儿已经说到头了至高无上的这是言语道断再没有比它更高的了

弟子一说话道心就断了

弟子一念不生是不是言语道断呢

有的说一念不生就是言语道断了

弟子只要有言语全是虚妄

弟子是不是说有言语那就是断道了因为佛讲法四十九年他说他一个字没讲我是这样理解的

大家都讲得不错但是没从根本上去讲在用功上讲确实你要是张口妄想就生你不张口妄想也生有所言说就远离道了佛说“我说法四十九年未说一字有人说如来有所说法即是谤佛”就是说如来有所说法都是谤佛但你要是说如来没有法可讲又走到断灭那地方了你说有法可讲那你就是谤佛

所以说言语道断佛法不是文字也不是言语道是无相的是无为法没有人相我相众生相寿者相你有了言语是什么原因你就有了人有了我有了众生有了寿者因为你说话的目的是给别人讲还没等说话你刚想跟人说的时候你的众生相就生起来了你在有为法之中你的心不是空的已经有了人相我相众生相寿者相这些你都有了你有了人相我相哪来的佛呀所以刚一张口便是错众生相就生起来了完全是六道里轮回的种子所以与道就不相应喽

什么叫与道不相应看不见道了道断了割断的是什么原因割断的是因为你产生了迷妄心动产生了人相我相众生相因为你觉得这个语言是要跟别人讲的你就是没说话实际上你的道已经断了因为你动念了何况你说出来一说出来离佛更远了

那我们言什么呢要言无言那个言没有人众生寿者我们心空了知道我们的如来藏性不生不灭我们说这个言那这个是什么言呢那就是我们的道语言无有实际意义但是如果有了道语言就不是语言是道所以佛讲的大音这是什么是道道是可以遍满虚空的

所以说我们张口就错为什么张口就错因为我们心里有了众生相所以一张口就错你只要一张口只要是心一动就有了众生相有了众生相必然是心动所以说言语道断

我们要利用这个言应把我们的言变成道由道变成言我们说一句话都能放光动地那你就是真言我们都要讲无为法说话要说柔和语言平时说话的时候别老说人家挑人家不是看见人家有点毛病了就说“你这地方怎么不对”那说得心里可痛快了那你离道肯定就远了别说是无为法了就是有为法里的善法都不是这是讲的言语道断

【释】“非物所拘”不被物所拘束了因为物也属于真如的本体如果能会得所有的山河大地森罗万象都是真如的本体就不为物所拘

这就讲了虽然有物质有物质不要紧我把你空了这正是我们修行的目的你别断了掉进断灭里就坏了“这言语道断得了我一句话也不说了”把嘴闭得紧紧的像哑巴似的那也不行佛说那叫哑羊那也是不行的那也不可以的我们应该知道怎么样不说而说你还得教化众生呢是不是

另外我们说善法别老去揭人家面子人家不好的时候越是人多的时候“你看看那个事你怎么--”有些事都是背后讲的你不能当面就去揭人家短按世间说是多给人家留个面子实际上是我们有慈悲心有的事情都是背后讲的

还要帮助人而且帮助人都是心平气和的“你看我这事儿说得对不对呀你看你今天吃饭你怎么东瞅一下不知道你发现什么事了你这一瞅呀大家可能就不太理解了”那语言得柔和得问人家什么原因你不问原因“你吃饭怎么东张西望的”他说了“我那发现一个虫子我怕他脚踩了

护持虫子的生命比不东张西望还要重要所以他东张西望就变成了一种正确的行为了是不是所以我们得理解人先问问什么原因都说柔语说柔和语言互相轻声细语地说话对别人要谦恭不要伤害人家要理解别人特别是师兄弟之间道友之间更得那样但是我们如果作为被说者还有一个虚心接受的问题这都是很重要的

所以说你要是懂得所有的山河大地都是如来的本体本来没生没灭过那你就不被物所拘

相是虚妄的这你还得知道但你不能把“相”当成一种手段去说一些大话那也是不应该的“我批评你是如来教化你”那不行你说恶话也是如来说恶话那都不行你心里不干净不清净你没有达到那个程度就是说我们要实语如语说老实话那才行特别是山河大地森罗万象如果你明了知道都是如来的本体……那怎么才能明白是如来的本体谁讲一讲你说

弟子说不好

说不好啊就怕你不懂说不好不要紧这是语言的问题就怕不懂

弟子因为整个宇宙山河大地全是如来的自心如来自心就是我们的自性它跟我们是一体的

那怎么样才能知道是如来的本体

弟子因为整个山河大地都是从我们妄想所生若没有妄想山河大地里边就是如来

答得挺好山河大地都是我们的妄想把妄想灭了那就是我们如来的本体

你别说“这山河大地森罗万象都是如来的本体哎呀我的这个大山好我又增加个本体明天我再弄个大山又是个本体……”一点点不断地增加本体去了那就坏了你反而著相了你应该知道一切的万象都是虚幻的你只要是能认识到能把它空掉那就会得到如来的本体就不为物所拘因为一切物都是妄想所以我们别贪著物如果师父告诉你们不让你摸钱你去摸不让你多吃饭--两顿饭三顿饭你也去吃……你要是动这些东西就被物所拘被物所转所以说这是不行的

“差之毫厘”就是有差距了差多少呢一毫你说什么叫毫

弟子就是十分的微细很细很细的

细到什么程度

弟子就像一个微尘一张纸

他说像一张纸一张纸也是粗的

这个毫有几种解法有一种将头发叫毫非常微细细到头发丝那么细还有一个是一丝还有最小的丝有时候甚至连你眼睛都看不见比如蜘蛛丝它要是不拴东西你都看不着这个丝的存在还有比这细的现在发现更细的东西都用显微镜去放才能发现的不管从哪个角度只要发现有一丝有一毫的东西“失之须臾”马上就失去了一瞬间就没了

就像这水似的这里有个缝虽然它很微小当你装不点水它还能存在当你在上面搁一吨压力这口子“哗”就开了有点洞它就漏水了就像一个高压仓似的你这里有一点缝隙马上就漏掉了而我们的妄想也是这样修行如果你差一丝一毫其实马上就会失去就很快很短的时间你就失道了

所以说修行中必须控制你的妄想控制妄想首先从你的各种行为去控制特别是淫欲心和妄想的活动你说“我没有淫欲心”你有其它妄想也是不行的当你功夫修到一定程度就像一个圆满的气球似的你拿个针尖给它扎个洞它也会把气漏掉的比那还快你就连喊带叫都不好使你攥拳头你咬牙你瞪眼睛说“我不睡觉”你把整个身体都收缩在一起也控制不了那个漏洞叫天天不应叫地地不灵你喊谁呀你喊释迦牟尼佛观世音菩萨或阿弥陀佛都不好使喊谁都不好使

为什么不好使因为你不是真喊你是用有求之心去喊的因为你平时不用功这个时候去喊也不是真喊平时你都不按照佛说的去做这时候你临时抱佛脚那好使吗平时得努力去做你得做老实淫欲心别起别起妄想别和大家去斗气别和大家有什么想法别自私别自利别老想你想的东西都是虚妄的你觉得今天占了便宜语言上占了便宜其实是吃亏

就像苏东坡和佛印在一起佛印说他像一尊佛他说佛印像牛粪他妹妹就说“因为你心里有牛粪所以嘴上才说出来牛粪”这一句话说完他心里种下一个牛粪那就是他的漏洞它已经在心里你觉得在语言上占了便宜实际上你心里开了个大口子将来你修道就从这地方漏下去还有谤僧的行为是不是那还了得

你觉得你们俩的关系好你和僧人近了你近是近是学法这个近如果你觉得可以从文化或从哪个角度说僧人说完就有因果那就谤僧别说你们是一个朋友关系就是父母关系也是不允许的谁都不允许谁也不能诽谤三宝的所以文人有时候嘴不好就在这块熊人(欺负人的意思)你现在熊错了我跟你说那就坏了他不知道这里的厉害就像那个大臣似的成天伴着君伴君如伴虎你跟他打交道也是那样一句话不谨慎就堕落

“失之须臾”就很快很短的时间须臾就代表时间一刹那就给漏掉了我们就是这样有时候刚修点儿禅定功夫刚有点境界要现前的时候还没等到一秒钟“扑哧”一下没了找也找不着了我们为什么修不到就是漏洞太多了不是我们不修漏洞太多

漏洞太多是什么原因不持戒不守戒你不守戒就是漏洞你往哪跑你觉得吃三顿饭两顿饭好你只要吃了离道就远了三顿饭那是违犯佛制那吃两顿饭赵州和尚说“二时用餐是杂用心”那心也是杂的别说二时用餐就一顿饭你贪吃都是不行的是不是吃完饭你品品嘴品品牙缝里那食渣那也是不行的那都是漏洞

吃饭时你起心动念吧嗒嘴“哎呀真香”你起那念那都是漏洞有个香味你都得控制它“可别想啊千万别想到甜……”那就得控制它不能让它占到主导地位“哎呀这个香这个甜”甜完了吃下一个“哎这怎么不甜了呢”你要是做那想法我跟你说吃一顿饭也是漏洞何况两顿三顿还想得道这个大漏洞就在那搁着呢所以说不能这样一丝一毫一点儿妄想都不能打的打一个妄想就是个漏洞动一念也就是个漏洞

我们要把自己的执著破了才能到这种境界就是山河大地森罗万象都是真如的本体你把执著破了把“我”放下能说和所说都要放下“能所”二字都放下破了这才会入流亡所入流亡所才会证道弥陀经就讲了若一日若二日若三日若四日若五日若六日若七日一心不乱那就是指这个境界禅宗大德讲得更狠你在这二三四天如果不动念你就会证道如果不证道我甘愿替你下地狱去就是这样

我们知道这个念头本来就是一个不正确的东西是个妄想的变化“有念就是邪”这句话很重要一个想法转不开的时候它是对呀是错呀又不能空的时候正念提不起来的时候就用这句话一下子就可以破你那种执著--有念就邪

原先有的人说“哎呀我这事太正确了这事正符合佛法和经书说的一样那经书说的意义和我想的简直是天衣无缝似的越想越对”越想越对呢烦恼还去不掉越想越生气究竟对还是不对你用这句话一破就破掉了有念就是邪“哦这个还不是究竟还是一种妄想还是一种邪念”当时一空正符合佛法所以说我们应该特别记住这句话特别是在修行中不管你是参禅念佛它最后都会起到决定性的作用所以这个非常好大家应该进一步理解