名声丧本佛言人随情欲求于声名声名显著身已故矣贪世常名而不学道枉功劳形譬如烧香虽人闻香香之烬矣危身之火而在其后

“名”就是人有想表示自己的大小存在和好坏的欲望心所以有个名世间人特别贪好名“名声”不光要有名还要有声这个“声”就代表了很大要广泛流传人人都知道“丧本”“丧”就是失去的意思而且永远失去这种失就比如人死了一样是那种丧“本”就是根本这一章也是很重要的一章

【释】这是第二十一章教人明白好这声名的人不单是没有益处而且有害处所以佛说“人随情欲求于声名”人顺着他自己的情和欲去追求声名就是去追求一个好名誉

很多人都有这种想法都喜欢有自己的一点地位和色还有各种的物质所以他就要追求名利名声追求名声的目的就是要满足自己的情欲要名声干吗要大家认识他知道他而且进一步开发他的情和欲的市场和它的来源所以追求这个名声和追求物质同样都是那种欲望所引起的

“求于声名声名显著”有的人一生都在追求名和利特别是名声有的人专门求名声不惜一切代价求名声“身已故矣”当他把名声追到的时候声名最好的时候实际上人已经老了也就快死了所以没有什么意思没什么大意思特别是“贪世常名”人为了常名甚至是自己给自己创造名声

据说头些日子有个人把清华大学的食堂给炸了炸了以后这个人就走了公安局就去破案怎么找也找不出这个人这个人就在网上跟人家谈这个事情别人不谈他就主动去跟人家谈去讲把话题往那引说清华大学那爆炸案如何如何人家就提出来说“这可能是哪搞的”他说“这都不对不是那么回事”他就跟人谈这人是怎么个思路怎么个想法怎么炸的怎么个手段因为就是他自己做的所以讲得很清楚

这个网络都有公安局监视一看他谈的思路跟公安局掌握的是一样的“哎这人怪这人了解的情况和公安局掌握的一样”一下就把他抓住了这一审问他就说了那个事是他做的“你为什么要这么做”他说“我想出名”他说出名最快的那就是在最关键的地方能让大家引起重视的地方干点事他想要出名就不管它好坏只要出名就行了这个人为了出名就办这些蠢事最后进监狱了他名声也就到此遗臭万年多愚痴所以说贪图名声成功了也就老了也就快死了他也是这样

【释】“贪世常名”贪求世界上这普普通通的名誉“而不学道”而不去修习道果“枉功劳形”这就枉用了功劳苦了身形

还有一些人求好名声不断地做一些善事但是目的呢是为了扩大他的影响他的地位我们这个求名声的心老是不断在世间上就为了名声不断追求甚至为了当一个小头目或让人家说一句你是这里的什么什么甚至为了这个问题就给人送礼结交叫人说句好话人家说句好话就高兴得不得了回去就睡不着觉了到处跟人讲我现在如何如何这实在是没有意思就为了这点事情而“枉功劳形”去奔波他不去学道也不修道果就追求一种虚妄的东西

【释】“譬如烧香”譬如有人点着一炷香“虽人闻香”虽然这人可以闻着一股香气“香之烬矣”但当这香烧完的时候“危身之火而在其后”那火或者就会着大把自己也会烧死的所以很危险的事情就跟在这后边发生了

所以说这个名声很害人就算只有俩人他也得想法弄一个名声出来这个不好有的人出家了有时候也贪图名声这个名声害人最大特别是古人很多的为了一个名声都可以不断地去拼搏这一生这实在是没有意思特别是吹嘘自己如何如何这个特别可悲我们应该做到什么呢应该做到八风吹不动这才行咱今天特意讲讲“八风吹不动”的问题

(以下出自净心诫观法·诫观八风力大智者不动法第十四)

【诫】何者为八一利二衰三毁四誉五称六讥七苦八乐

八风有几风呢有八风分为八第一是利第二是衰第三是毁第四是誉称誉的誉第五是称称赞第六是讥第七是苦第八是乐

为什么贪名因为他不知道这个八风的厉害也不知道什么叫八风所以他贪名声进行八风这种观可以使他从名声里脱出来

【诫】一切众生为八所动不自安心故名八风何者动相得利便悦衰恼便忧毁辱即嗔誉谈即喜逢苦怀戚遇乐生逸称赞情欢讥刺抱恨此之八法能令痴凡动摇不安

这个“得利便悦”就是高兴的意思

“衰恼便忧”这个“衰恼”遇到问题遇到不顺心的事情就干吗呢就生烦恼了就忧愁了这就是被八风所动遇着点事就要死要活的忧愁

“毁辱即嗔”遇到毁的时候有人说他不好“你呀没啥修行你这个事没做好……”他就会干吗呢他嗔恨心就起来了“你这还说我你等着我要找你毛病找你麻烦”起嗔恨心恨这个恨那个

“誉谈即喜”“誉谈”别人一谈论他好的时候那就高兴就喜誉谈的时候一称赞他的时候“即喜”脸上的笑模样马上就现前了心里特别欢乐

“逢苦怀戚”“逢苦”碰到苦的时候就伤心“怀戚”伤心的意思

“遇乐生逸”一看到乐就生放逸就追求乐去了追求好遇到大乐生大放逸遇到小乐生小放逸总得放逸一会儿遇到沙发他就得多坐一会儿遇个硬板凳就少坐一会儿

“称赞情欢”遇到“称赞”别人称赞他了就“情欢”欢喜得不得了那简直是不得了了

“讥刺抱恨”如果有人讥刺他他就老抱有嗔恨心对其恨之入骨

这就是八风这几种都是我们容易犯的也是最容易令人心动的地方由于我们无始劫来养成的贪著的习性所以我们大部分都在八风上时时的失败很难在这八风上站得住脚我们应该记住这个八风时时警惕自己

“此之八法能令痴凡动摇不安”哪个都能让你心动你修的那点定力在它面前一下就打败仗了

【诫】毁誉声一妄起二业造三涂因报四趣果波浪五道成就十缠永处樊笼何时解脱然十界者缘和故生性空故灭体解生灭即无嫌恨恨风不起罪火不燃火不炽然心得清凉无诸热恼以无热恼故名为净心

你应该知道因愚痴而妄起二业造种种的业最后到恶道里去循环如果在这里不断地被十缠所缠住就永远的被这个樊笼给困住了

什么是解脱呢“然十界者缘和故生”你不要给它创造缘就会解脱遇到称赞你的时候你马上就动个念“这是批评我我应该警惕”或是谁遇到称赞马上就离开别在那听不要非得人家讲你两句好话才心满意足地离开不讲你好话你就在这硬等着等到人说“你这人不错”行了心满意足回去能睡个好觉要不连一个好觉都睡不成那确实是个麻烦

有时候自己干点儿活也是那样“大家都没看着我呢”后来有几个沙弥看到了“这也不行最好大戒师能看到我大戒师看见也不行最好执事人能看到我执事人看着也不行最好师父能看着我最后师父看到了应该所有人都知道我连居士都应该知道我我能干”有时候做点事情老求名求利这不好

怎么样去解脱就是应该知道“十界者缘和故生”这个十界都是缘和故生的何况这个名声呢是不是更没有可得之处所以“性空故灭”你知道体性本空我本是没有的因为有这些就有了我有我就不空去掉我就空“体解生灭”体解大道体解生灭明了一切本来是虚妄的这样就会“即无嫌恨恨风不起罪火不燃火不炽燃心得清凉无诸热恼以无热恼故名为净心

【诫】偈曰

   

愚人贪美食  憎恶腹内屎  见生竟爱染  薄贱老病死

   

毁誉同响声  嗔喜更互起  取相心高下  不识平等理

   

痴惑着音声  凡夫共如是  死生粪与食  经文遣相比

   

耳被虚声诳  神仙堕崖死  智者解真空  视听不相似

这个是偈子挺好是道宣祖师讲的

“愚人贪美食憎恶腹内屎”就是嗔恨的意思一般愚痴的人都贪爱美食但是憎恶腹内屎它们本来是一个东西所变化的但却在这里产生了分别

“见生竟爱染”一见到生就动心了就喜欢不是嗔恨就是喜欢就是被染着了

“薄贱老病死”薄贱瞧不起人就是瞧不起那些老的病的死的自己最后也得到了这种地步

“毁誉同响声”那个称赞和毁本来就像声音一样根本没有啥实际意义没有内容但是我们一听到有人称赞一句那简直就高兴好几天你说这到底是为了啥不知道

“嗔喜更互起”一天一会儿生气一会儿高兴老是不断地变化此起彼没这个起来那个灭掉这个灭掉那个又起来……一天老是起心动念从来没有享过这个清净福那个心里像火烧似的成天难受我们为什么出家首先就要脱离这个这实在没有意思

“取相心高下”老是在相上分别什么好什么坏有分别心

“不识平等理”“不识”不认识不知道佛法是平等的本来是诸法空相不生不灭的但他不懂这个道理不识平等理

“痴惑着音声”愚痴非常愚痴迷惑不知道什么是真的把假的当真的贪著什么呢贪著音声虚妄的追求

“凡夫共如是”凡夫都这样所以说都这样的就是凡夫你是不是凡夫你就看看自己有没有这些毛病有这些毛病那就是凡夫

“死生粪与食”他是除了吃完饭就是上厕所没有别的他的一生就追求这个实在是没有意思

“经文遣相比”遇到经文他就不要了就给别人叫别人去读他干吗呢好的东西吃的东西他留下读经修行都给别人他在这上又挑好挑坏又比较弄几句经文也是为了名声

“耳被虚声诳”耳朵被虚声诳实际上是被骗了

“神仙堕崖死”过去有五通的仙人就因为贪听虚妄的音声而堕落那时有个国王带一些宫女去游山玩水在那里搞五欲之乐搞那贪欲有一群神仙从这路过听到这个声音这么热闹再一看都是些女人在那里做五欲之乐都在那里搞贪恋呢这时心一动五百仙人全掉下来了国王说“你们干什么的”把他们抓起来了“我们是修道人神仙”“修道人怎么可以看这种声乐呢”最后把五百仙人的手都给砍掉了飞也飞不起来了功夫也失去了所以一个声音都会把你折磨成这样

还有一个也是讲女人声音的害处原先有个帝释天下到世间来学道他的妻子就在他后面跟着看他成天往那世间跑是不是到世间去搞什么实际上她不知道这个帝释天对修道特别喜欢常上仙人那去听法后来她就跟着帝释天发现她了就撵她回去她不回去他俩就争吵起来那个女人就娇声娇气的这一说话讲法的仙人一听这个声音那功夫当时就全都失去了修的那点东西全造成漏了

这女人的声音是不能听的你看看在天上飞行的神仙听到这个声音“耳被虚声诳”一个声音本来什么都没有呢结果都掉下来了都从空中掉下来了最后手都让人砍掉了所以这个非常了不得

“智者解真空”只有佛才是真正的智者我们谁也不好使只有佛才知道什么是真空

“视听不相似”看见和听到就像没见过这个东西这可不是说着玩的你想看见和听着像没听见一样那不是我们所说的硬板着“我就不听我的脑袋不听不听不听……”它不是这种状态眼睛就看着这个东西他像没看到一样那个声音火车叫唤他没听见见色见跟没见着一样本来应该听见的声音却没听见

这可不是我们顺口就说几句“视听不相似”那个是一种功夫一种定力定力到了的时候我们就知道了那个看见和听见就是个虚妄的东西并不是外面存在一个看见和听见是你心里有了污垢它就存在着听和看见心里污垢一净了你能把它控制住就没有看见和听见那听和看本来就是不存在的虚妄的那看有时候都可以调节的比如说我们看一个事物由不清逐渐的清楚了头一眼这个挺模糊慢慢再看一会儿就比较清晰了轮廓都可以看出来这是我们一般正常人的一种看法(看事物的方法)如果你有定力可以把你这种看法给改变可以用定力把它改变了从远看我要让它看得清楚到近看我还让它看清楚这种看法你都可以调节的所以说那个看法也是个虚妄的东西是你久而熏习所造成的所以说我们应该清楚这个问题应该做到看像没看见听像没听见

虽然你们很多的人在说话一句没听见半个字也没听见不是说我听了几句不是那样一句也没听见如果想听的时候什么声音我都知道不想听什么声音我也不知道“视听不相似”这样的人才叫“智者解真空”他已经达到这个空性的理了能把这个声音空掉不是光知道它是虚妄的而是确实能做到把这个声音空掉把这个相空掉

我们应该往这上追求不是说“哎呀我没听见呢”实际上听见了但是可能自己没怎么太分别或只听几句就说没听见有时候都是犯妄语的“我没看见”瞅了一眼还说没看见实际上心早就动了那都不行的

视和听不相似那是真看见就成天瞅着你他没有动心这种境界刚开始叫直心大家将来在修行中就有可能达到这种功夫这种定力达到这种定力的时候应该知道这是个直心的过程虽然你还做事情但心里没有分别这个非常好

“名声丧本”由于贪图名声人就不去用功了而且也不学道了追逐世间的东西越追求你的六根越放逸心越定不住最后就堕落到三恶道里去了我们应该常记住这些事情我们虽然出家了但有时候追求小的名声还是有的一表扬我们还是高兴一批评就生气了实际上这都是不对的

“别人一批评我就欢喜这对不对呢”批评你得真欢喜不是假欢喜真欢喜是从心里往外欢喜不动心它就生起欢喜那种清净快乐常乐我净是经常的我们常应该享受在这里的你要是不动心本身就快乐了不用你再去生起一个欢喜来你生起欢喜后面就有一个烦恼跟着我们心不动就生起一种清净的欢喜这才对另外面对批评我们有时候做不到这点怎么办我们确实得先入欢喜先生欢喜想来克服自己那个嗔恨