建当立有，以靖为宗，以时为宝，以政为仪，和则能久。非吾仪虽利不为，非吾当虽利不行，非吾道虽利不取。上之随天，其次随人。人不倡不和，天不始不随。故其言也不废，其事也不随。

建立常规常道，应当以虚静为本，以合于时宜为贵，以正确不偏为准则，这三者协调一致，就能够持久不败。不合我的准则，虽有利也不去做；不合我的常规，虽有利也不推行；不合我的常道，虽有利也不采用。首先是适应天道，其次是适应人心。人们不提倡的事不去应和，天不曾开创的事不去听从。所以，其言论不会失效，其事业不会失败。 原始计实，本其所生。知其象则索其形，缘其理则知其情，索其端则知其名。故苞物众者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而，天不为一物在其时，明君圣人亦不为一人枉其法。天行其所行而万物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。是故万物均、既夸众百姓平矣。是以圣人之治也，静身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名废。名正法备，则圣人无事。不可常居也，不可废舍也。随变断事也，知时以为度。大者宽，小者局，物有所余有所不足。

追索事物的来源，研讨事物的实质，由此来探索事物生成的根据。了解现象就可以探查形体，考究道理就可以掌握实情，找到事物的始末，就知道应该给它什么名称了。看来，包藏物类广泛的，莫大于天地；化育物类众多的，莫多于日月；人民生活急切需要的，莫急于水火。然而天不由于某一种物的需要而错行它的节令，明君圣人也不因为某一个人的需要而错行它的法度。天按照它的规律运行，万物就自然得到它的好处；圣人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好处。因此，万物平衡，百姓也安定了。所以，圣人治世，总是安静地在那里等待着。事物一到，就循名责实自然地去治理它。正确的名称自然治理得好，不正确的名称自然会被淘汰。只要是名称正确法度完备，圣人是安坐无事的。名称与法度不可永远不变，也不可没有稳定。要适应变化来裁断事物，了解时宜来确定法度。因为范围偏大则过宽，偏小则局限；事物发展又是参差不齐。 兵之出，出于人；其人入，入于身。兵之胜，从于适；德之来，从于身。故曰：祥于鬼者义于人，兵不义不可，强而骄者损其强，弱而骄者亟死亡；强而卑义信其强，弱而卑义免于罪。是故骄之余卑，卑之余骄。

战争的出击，虽是出击他人；但他人反击进来，也会危及自身。战争的胜利，虽是敌人失败；但得来这个胜利，还是出自自身的牺牲。所以说：凡是得福于鬼神者必行义于人，不义的战争是发动不得的。强国如果骄傲就损害它的强大，弱国如果骄傲就加速它的死亡；强国谦卑就可以发展它的强大，弱国谦卑就可以免于遭到祸患。因此，骄纵的结局将是卑陋，谦卑的结局则是矜荣。 道者，一人用之，不闻有余；天下行之，不闻不足。此谓道矣。小取焉则小得福，大取焉则大得福，尽行之而天下服，殊无取焉则民反，其身不免于贼。左者，出者也；右者，人者也。出者而不伤人，入者自伤也。不日不月，而事以从；不卜不筮，而谨知吉凶。是谓宽乎形，徒居而致名。去善之言，为善之事，事成而顾反无名。能者无名，从事无事。审量出入，而观物所载。

道，一个人使用它，没有听说有余；天下人都来行道，也没有听说不足。这就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，则人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不伤人，死亡的方位自然会有伤人之事的。不必选择什么良辰吉日，依道行事就可以从其心愿；不用求神问卜，依道行事就可以理解吉凶。这叫作身心闲适，安坐而可以得名。说了好话，做了好事，事成后还应该回到无名的状态。有才能的往往不求出名，真干事的往往显得无事。审量政令的出入，要根据事物的实际承担能力行事。 孰能法无法乎？始无始乎？终无终乎？弱无弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者亏。故曰，孰能弃名与功而还与众人同？孰能弃功与名而还反无成？无成有贵其成也，有成贵其无成也。日极则仄，月满则亏。极之徒仄，满之徒亏，巨之徒灭。孰能己无乎？效夫天地之纪。

谁能做到既能治理好国家而又不用亲自去治理？开创了事业而又不用亲自去开创？完成了事业而不用自己去亲自完成？削弱了敌人而不用亲自去削弱他们？这样才是美好兴旺的。所以说，不插手举事之中正无偏反而可保持中正，谁能领会这个中正的深刻本质呢？所以说，功成则将下降，名成则将有亏。所以说，谁能做到放弃功业与名声而回到普通人的地位呢？谁能做到放弃功业名声而回到尚无成就的状态呢？无成就者固然重视成就，有成就者更应重视尚无成就的本色。太阳到了最高之后，便走向偏斜；月亮到了最满之后，便走向亏缺。最高的要走向偏斜，最满的要走向亏缺，最巨大了就将走向死亡。谁能把自己忘掉呢？学一学天地的运行法则吧。 人言善亦勿听，人言恶亦勿听，持而待之，空然勿两之，淑然自清。无以旁言为事成，察而征之，无听辩，万物归之，美恶乃自见。

人们说好，不轻易听信；说不好，也不轻易听信。保留而加以等待，虚心地戒止冲突，终究会寂然自明的。不要把道听途说当成事实，进行观察与考证，不听信任何巧辩，把万事万物归并到一起，相互比较之下，美、恶就自然显现出来了。天或维之，地或载之。天莫之维，则天以坠矣；地莫之载，则地以沉矣。夫天不坠，地不沉，夫或维而载之也夫！又况于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之动也。夫不能自摇者，夫或摇之。夫或者何？若然者也。视则不见，听则不闻，洒乎天下满，不见其塞。集于颜色，知于肌肤，责其往来，莫知其时。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其门。故口为声也，耳为听也，目有视也，手有指也，足有履也，事物有所比也。

天好象有个东西在维系着，地好象有个东西在擎载着。天若没有东西维系着它。就将坠下来了；地若没有东西擎载着它，就会沉下去了，天不坠，地不沉，或者正是有个什么东西在维系而擎载着它们的吧!何况于人呢？人也是有某种力量在支配着他，就象鼓被敲击之后才发声一样。凡是自己不能推动自己的事物，就仿佛有种力量推动着它们。这个仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所讲的那个东西了。看又看不见，听又听不着，洒满了天下，但又看不到充塞的现象。聚集在人的颜面上，表现在人的皮肤上，但探其往来，却不能了解它的时间。它既象广平的方形，又象浑圆的圆形，但又团团地找不到门。看来，口能发声，耳能听音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠着它的。

“当生者生，当死者死”，言有西有东，各死其乡。置常立仪，能守贞乎？常事通道，能官人乎？故书其恶者，言其薄者。上圣之人，口无虚习也，手无虚指也，物至而命之耳。发于名声，凝于体色，此其可谕者也。不发于名声，不凝于体色，此其不可谕者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：济于舟者和于水矣，义于人者祥其神矣。

“当生则生，当死则死”，这句话是说事物无论在西在东，都遵循它自身的趋向发展。立规章，定准则，能保证正确么？办政事，讲道理，能保证管好人们么？所以，著书是令人厌恶的，立说是令人鄙薄的。最高的圣人，口不空说，手不空指，事物出现以后，给它一个名称说明就是了。有名声、有体色的事物是可以说明白的；无名声、无体色的事物是无需说明白的。至于一种最好的处理方法，则是让它自己存在下去，或让它自己消亡下去。所以说：能渡船的，自然会适应水性；能行义于人的，自然会得福于鬼神的。

事有适，而无适，若有适；觿解，不可解而后解。故善举事者，国人莫知其解。为善乎，毋提提；为不善乎，将陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。县乎日月无已也。愕愕者不以天下为忧，剌剌者不以万物为策，孰能弃剌剌而为愕愕乎？

办事情本有恰当的方法，然而在人们尚无此法时，才有人提出来。骨锥开解绳结。也是在绳结无法解开时，才有人想出来用它。所以，善于举事的人，国人往往不理解他的方法。做好了，不可张扬显示；做得不好，还将陷于刑网。好与不好，取信于国人就完了。是左好呢？或是右好呢？还是正中为好。正中就能象日月悬空，永无息止。落落无牵挂的人总是不以天下事务为忧虑，烈烈有为的人总是不以统率万物为满足。但谁能做到放弃烈烈有为而奉行落落无为呢？

难言宪术，须同而出。无益言，无损言，近可以免。故曰：知何知乎？谋何谋乎？审而出者彼自来。自知曰稽，知人曰济。知苟适，可为天下周。内固之，一可为长久。论而用之，可以为天下王。

宣布一项政策法令是不容易的，它必须符合众人心愿才可以发表出来。不要说增加的话，也不说减少的话，只要接近众人心愿就免事增删。所以说：论智慧，自己有什么智？论谋略，自己有什么谋？凡是查明众人心愿而制定出法度政策的，人家自然会投奔来。只了解自己心愿，依此行事叫作“稽”；能了解他人心愿，依此行事叫作“济”。了解人心如能做到准确，可成为天下君主；把此事牢记在心，便可以永久不败，经过讲求、研究而运用之，就可以成就天下的王业。

天之视而精，四璧而知请，壤土而与生。能若夫风与波乎？唯其所欲适。故子而代其父，曰义也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辩与巧，而还与众人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狭，卧名利者写生危，知周于六合之内者，吾知生之有为阻也。持而满之，乃其殆也。名满于天下，不若其已也。名进而身退，天之道也。满盛之国，不可以仕任；满盛之家，不可以嫁子；骄倨傲暴之人，不可与交。

天的观察万物是精确的，四面没有障碍而看得清楚真实。一直到大地土壤及其所有的生物。但人们能够象大自然的风与波浪一样么？只按照其愿望行事。本来儿子继承他的父亲坐天下称为义，可是臣子继承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎么能歌颂呢？周武王却又是被歌颂着的对象。所以说：谁能不用诡辩与巧诈，而与众人共同信奉-个道理呢？所以说：思索愈精细的人明智愈加不足，德行越有修养的人王道越加狭窄，大量拥有名利的反而有生命危险的忧虑，智慧遍及天地四方的，我相信他的生机就要受到阻碍了。骄傲种持而自满起来，那是非常危险的表现。名满天下的。不如早些罢手。因为名进而身退，才合于天道。极盛的国度，个可给它当官；极盛的家族，不可同他结亲；骄倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。

道之大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之与能服也，弃近而就远何以费力也。故曰：欲爱吾身，先知吾情，君亲六合，以考内身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知养生。左右前后，周而复所。执仪服象，敬迎来者。今夫来者，必道其道，无迁无衍，命乃长久。和以反中，形性相葆。一以无贰，是谓知道。将欲服之，必一其端，而固其所守。责其往来，莫知其时，索之于天，与之为期，不失其期，乃能得之。故曰：吾语若大明之极，大明之明非爱人不予也。同则相从，反则相距也。吾察反相距，吾以故知古从之同也。

    道，其大如天，其广如地，其重如石，其轻如羽毛。人们与它共处。但对它却很少了解。所以说，为什么道离人很近而不努力实行呢？弃近而就远，人们又何必浪费力气呢？所以说：要珍爱自身求道，先就来了解自身实际。普遍观察宇宙事物，来验证身体内部。从这里了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修养生命。要查访左右前后，一遍一遍地寻找。然后就举行仪式，穿上礼服，恭敬地迎接来者。这个来者降临，一定走自己的路，不改变也不拖延，生命便能长久。和协而返于正中，使形体与精气相保，专一而无二意，这就叫懂得了“道”。人们将要行道。开始就必须专一，然后再坚定地贯彻厂去。要探求道的往来，总是不知其时。可以索之于天，与苍天互定约期。只要不失约期，就能得到它了。所以说，我的话就象日月升到最高处-样，象日月之明那样的没有隐蔽，只是人们不肯追求而已。与道相同的就相从，与道相反的就相距。我从考察反则相距的道理中，了解到同则相从的“同”字是个什么涵义了。