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《庄子》- 第二十一页 - 全文在线阅读 - 太极书馆
第 二十一 页
知北游

题解

本篇是“外篇”的最后一篇以篇首的三个字作为篇名“知”是一寓托的人名“北游”指向北方游历在传统的哲学体系中北方被叫做“玄”“玄”指昏暗幽远因此北方就是所谓不可知的地方篇文认为“道”是不可知的因此开篇便预示了主题本篇内容主要是在讨论“道”一方面指出了宇宙的本原和本性另一方面也论述了人对于宇宙和外在事物应取的认识与态度

全文自然分成十一个部分第一部分至“以黄帝为知言”主要说明大道本不可知“知者不言言者不知”因为宇宙万物原来都是“气”“气”聚则生“气”散则死万物归根结蒂乃是混一的整体第二部分至“可以观于天矣”基于第一部分的认识进一步提出“至人无为大圣不作”一切“观于天地”的主张即一切顺其自然第三部分至“彼何人哉”写齧缺问道借被衣之口描述寂志守神的体道之法第四部分至“又胡可得而有邪”写舜与丞的对话指出生命与子孙均不属于自身一切都是自然之气的变化第五部分至“此之谓大得”通过老聃跟孔子的谈话描述大道存在的独特方式借以说明大道的特点这一部分在全篇中处于重要地位第六部分至“彼为积散非积散也”说明大道虽不可知却“无所不在”对道的性质作了进一步的论述第七部分至“不游乎太虚”借寓言人物的话进一步指出道“不可闻”“不可见”“可言”的特点既然大道不具有形象性当然也就“不当名”不可言传第八部分至“何从至此哉”写“有”与“无”的关系“有”与“无”的相对性仍是基于“有”只有“无无”才是真正基于“无”第九部分至“物孰不资焉”写捶制带钩的老人用心专一第十部分至“亦乃取于是者也”通过道化了的孔子之口讨论宇宙的开始提出“无古无今无始无终”的观点余下为第十一部分写孔子对颜渊的谈话讨论变化与安于变化指出要“无知”“无能”“去言”“去为”

知北游在“外篇”中具有重要地位对于了解庄子的哲学思想体系也较为重要篇文所说的“道”是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识篇文认为宇宙万物源于“气”包括人的生死也是出于气的聚散篇文还认为“道”具有整体性无处不在但又不存在具体形象贯穿于万物变化的始终篇文看到了生与死长寿与短命光明与幽暗……都具有相对性既是对立的又是相生相互转化的这无疑具有朴素的唯物辩证观但基于宇宙万物的整体性和同一性认识篇文又认为“道”是不可知的“知”反而不成其为“道”于是又滑向了不可知论主张无为顺其自然一切都有其自身的规律不可改变也不必去加以改变这显然又是唯心的了

原文
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知北游于玄水之上登隐弅之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰“予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道”三问而无为谓不答也非不答不知答也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰“唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言”知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰“无思无虑始知道无处无服始安道无从无道始得道

知问黄帝曰“我与若知之彼与彼不知也其孰是邪”黄帝曰“彼无为谓真是也狂屈似之我与汝终不近也夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰‘失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰‘为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也’今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其纪人之生气之聚也21聚则为生散则为死若死生之徒吾又何患故万物一也22是其所美者为神奇其所恶着为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰‘通天下一气耳23圣人故贵一24

知谓黄帝曰“吾问无为谓无为谓不我应非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若若知之奚故不近”黄帝曰“彼其真是也25以其不知也此其似之也26以其忘之也予与若终不近也以其知之也”

狂屈闻之以黄帝为知言27

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 知向北游历来到玄水岸边登上名叫隐弅的山丘正巧在那里遇上了无为谓知对无为谓说“我想向你请教一些问题怎样思索怎样考虑才能懂得道怎样居处怎样行事才符合于道依从什么采用什么方法才能获得道”问了好几次无为谓都不回答不是不回答而是不知道回答知从无为谓那里得不到解答便返回到白水的南岸登上名叫狐阕的山丘在那里见到了狂屈知把先前的问话向狂屈提出请教狂屈说“唉我知道怎样回答这些问题我将告诉给你可是心中正想说话却又忘记了那些想说的话”知从狂屈那里也没有得到解答便转回到黄帝的住所见到黄帝向他再问黄帝说“没有思索没有考虑方才能够懂得道没有安处没有行动方才能够符合于道没有依从没有方法方才能够获得道

知于是问黄帝“我和你知道这些道理无为谓和狂屈不知道这些道理那么谁是正确的呢”黄帝说“那无为谓是真正正确的狂屈接近于正确我和你则始终未能接近于道知道的人不说说的人不知道所以圣人施行的是不用言传的教育道不可能靠言传来获得德不可能靠谈话来达到没有偏爱是可以有所作为的讲求道义是可以亏损残缺的而礼仪的推行只是相互虚伪欺诈所以说‘失去了道而后能获得德失去了德而后能获得仁失去了仁而后能获得义失去了义而后能获得礼乃是道的伪饰乱的祸首’所以说‘体察道的人每天都得清除伪饰清除而又再清除以至达到无为的境界达到无所作为的境界也就没有什么可以作为的了’如今你已对外物有所作为想要再返回根本不是很困难吗假如容易改变而回归根本恐怕只有是得道的人啊

“生是死的同类死是生的开始谁能知道它们的端绪人的诞生是气的聚合气的聚合形成生命气的离散便是死亡如果死与生是同类相属的那么对于死亡我又忧患什么呢所以万物说到底是同一的这样把那些所谓美好的东西看作是神奇把那些所谓讨厌的东西看作是臭腐而臭腐的东西可以再转化为神奇神奇的东西可以再转化为臭腐所以说‘整个天下只不过同是气罢了’圣人也因此看重万物同一的特点

知又对黄帝说“我问无为谓无为谓不回答我不是不回答我是不知道回答我我问狂屈狂屈内心里正想告诉我却没有告诉我不是不告诉我是心里正想告诉我又忘掉了怎样告诉我现在我想再次请教你你懂得我所提出的问题为什么又说回答了我便不是接近于道呢”黄帝说“无为谓他是真正了解大道的因为他什么也不知道狂屈他是接近于道的因为他忘记了我和你终究不能接近于道因为我们什么都知道

狂屈听说了这件事认为黄帝的话是最了解道的谈论

原文
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天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说圣人者原天地之美而达万物之理是故至人无为大圣不作观于天地之谓也

今彼神明至精与彼百化物已死生方圆莫知其根也扁然而万物自古以固存六合为巨未离其内秋豪为小待之成体天下莫不沈浮终身不故阴阳四时运行各得其序惛然若亡而存油然不形而神万物畜而不知此之谓本根可以观于天矣

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 天地具有伟大的美但却无法用言语表达四时运行具有显明的规律但却无法加以评议万物的变化具有现成的定规但却用不着加以谈论圣哲的人探究天地伟大的美而通晓万物生长的道理所以“至人”顺应自然无所作为“大圣”也不会妄加行动这是说对于天地作了深入细致的观察

大道神明精妙参与宇宙万物的各种变化万物业已或死或生或方或圆却没有谁知晓变化的根本一切都是那么自然而然地自古以来就自行存在“六合”算是十分巨大的却始终不能超出道的范围秋天的毫毛算是最小的也得仰赖于道方才能成就其细小的形体宇宙万物无时不在发生变化始终保持着变化的新姿阴阳与四季不停地运行各有自身的序列大道是那么浑沌昧暗仿佛并不存在却又无处不在生机盛旺神妙莫测却又不留下具体的形象万物被它养育却一点也未觉察这就称作本根可以用它来观察自然之道了

原文
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齧缺问道乎被衣被衣曰“若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无求其故

言未卒齧缺睡寐被衣大说行歌而去之“形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒晦晦无心而不可与谋彼何人哉

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 齧缺向被衣请教道被衣说“你得端正你的形体集中你的视力自然的和气便会到来收敛你的心智集中你的思忖精神就会来你这里停留玄德将为你而显得美好大道将居处于你的心中你那瞪着圆眼稚气无邪的样子就像初生的小牛犊而不会去探求外在的事物

被衣话还没说完齧缺便已睡着被衣见了十分高兴唱着歌儿离去“身形犹如枯骸内心犹如死灰朴实的心思返归本真而且并不因为这个缘故而有所矜持浑浑噩噩昏昏暗暗没有心计而不能与之共谋那将是什么样的人啊

原文
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舜问乎丞曰“道可得而有乎”曰“汝身非汝有也汝何得有夫道”舜曰“吾身非吾有也孰有之哉”曰“是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处不知所持食不知所味天地之强阳气也又胡可得而有邪

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 舜向丞请教说“道可以获得而据有吗”丞说“你的身体都不是你所据有你怎么能获得并占有大道呢”舜说“我的身体不是由我所有那谁会拥有我的身体呢”丞说“这是天地把形体托给了你降生人世并非你所据有这是天地给予的和顺之气凝积而成性命也不是你所据有这也是天地把和顺之气凝聚于你即使是你的子孙也不是你所据有这是天地所给予你的蜕变之形所以行走不知去哪里居处不知持守什么饮食不知什么滋味行走居处和饮食都不过是天地之间气的运动又怎么可以获得并据有呢

原文
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孔子问于老聃曰“今日晏闲敢问至道

老聃曰“汝齐戒疏而心澡雪而精神掊击而知夫道窅然难言哉将为汝言其崖略

“夫昭昭生于冥冥有伦生于无形精神生于道形本生于精而万物以形相生故九窍者胎生八窍者卵生其来无迹其往无崖无门无房四达之皇皇也邀于此者四肢彊思虑恂达耳目聪明其用心不劳其应物无方天不得不高地不得不广日月不得不行万物不得不昌此其道与

“且夫博之不必知辩之不必慧圣人以断之矣若夫益之而不加益21损之而不加损者圣人之所保也渊渊乎其若海22魏魏乎其终则复始也23运量万物而不匮24则君子之道彼其外与万物皆往资焉而不匮25此其道与

“中国有人焉26非阴非阳27处于天地之间直且为人28将反于宗29自本观之30生者喑醷物也31虽有寿夭相去几何须臾之说也奚足以为尧桀之是非果蓏有理32人伦虽难所以相齿33圣人遭之而不违过之而不守调而应之德也偶而应之34道也帝之所兴王之所起也

“人生天地之间若白驹之过郤35忽然而已注然勃然36莫不出焉油然漻然37莫之入焉已化而生又化而死生物哀之人类悲之解其天弢38堕其天製39纷乎宛乎40魂魄将往乃身从之乃大归乎不形之形41形之不形42是人之所同知也非将至之所务也43此众人之所同论也彼至则不论论则不至明见无值44辩不若默道不可闻闻不若塞此之谓大得()

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 孔子对老聃说“今天安居闲暇我冒昧地向你请教至道”老聃说“你先得斋戒静心再疏通你的心灵清扫你的精神破除你的才智大道真是深奥神妙难以言表啊不过我将为你说个大概

“明亮的东西产生于昏暗具有形体的东西产生于无形精神产生于道形质产生于精微之气万物全都凭借形体而诞生所以具有九个孔窍的动物是胎生的具有八个孔窍的动物是卵生的它的来临没有踪迹它的离去没有边界不知从哪儿进出在哪儿停留通向广阔无垠的四面八方遵循这种情况的人四肢强健思虑通达耳目灵敏运用心思不会劳顿顺应外物不拘定规天不从它那儿获得什么便不会高远地不从那儿获得什么便不会广大太阳和月亮不能从那儿获得什么便不会运行万物不能从那儿获得什么便不会昌盛这恐怕就是道啊

“再说博读经典的人不一定懂得真正的道理善于辩论的人不一定就格外聪明圣人因而断然割弃上述种种做法至于增多了却不像是更加增加减少了却不像是有所减少那便是圣人所要持守的东西深邃莫测呀它像大海一样高大神奇呀它没有终结也没有开始万物的运动全在它的范围之内而且从不曾缺少什么那么世俗君子所谈论的大道恐怕都是些皮毛啊万物全都从它那里获取生命的资助而且从不匮乏这恐怕就是道啊

“中原一带有人居住着不偏于阴也不偏于阳处在大地的中间只不过姑且具备了人的形体罢了而人终将返归他的本原从道的观点来看人的诞生乃是气的聚合虽然有长寿与短命相差又有多少呢说起来只不过是俄顷之间又哪里用得着区分唐尧和夏桀的是非呢果树和瓜类各不相同却有共同的生长规律人们的次第关系即使难以划分也还可以用年龄大小相互为序圣人遇上这些事从不违拗即使亲身过往也不会滞留调和而顺应这就是德无心却适应这就是道而德与道便是帝业兴盛的凭藉王侯兴起的规律

“人生于天地之间就像骏马穿过一个狭窄的通道瞬间而过罢了自然而然地全都蓬勃而生自然而然地全都顺应变化而死业已变化而生长于世间又会变化而死离人世活着的东西为之哀叹人们为之悲悯可是人的死亡也只是解脱了自然的捆束毁坏了自然的拘括纷纷绕绕地魂魄必将消逝于是身形也将随之而去这就是最终归向宗本啊不具有形体变化而为有了形体具有形体再变化而为消失形体这是人们所共同了解的绝不是体察大道的人所追求的道理也是人们所共同谈论的话题体悟大道的人就不会去议论议论的人就没有真正体悟大道显明昭露地寻找不会真正有所体察宏辞巧辩不如闭口不言道不可能通过传言而听到希望传闻不如塞耳不听这就称作是真正懂得了玄妙之道

原文
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东郭子问于庄子曰“所谓道恶乎在”庄子曰“无所不在”东郭子曰“期而后可”庄子曰“在蝼蚁”曰“何其下邪”曰“在稊稗”曰“何其愈下邪”曰“在瓦甓”曰“何其愈甚邪”曰“在屎溺”东郭子不应

庄子曰“夫子之问也固不及质正获之问于监市履狶也每下愈况汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者异名同实其指一也尝相与游乎无何有之宫同合而论无所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎漠而清乎调而闲乎寥已吾志无往焉而不知其所至去而来而不知其所止吾已往来焉而不知其所终彷徨乎冯闳大知入焉而不知其所穷物物者与物无际而物有际者所谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀21彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末非本末彼为积散非积散也

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 东郭子向庄子请教说“人们所说的道究竟存在于什么地方呢”庄子说“大道无所不在”东郭子曰“必定得指出具体存在的地方才行”庄子说“在蝼蚁之中”东郭子说“怎么处在这样低下卑微的地方”庄子说“在稻田的稗草里”东郭子说“怎么越发低下了呢”庄子说“在瓦块砖头中”东郭子说“怎么越来越低下呢”庄子说“在大小便里”东郭子听了后不再吭声

庄子说“先生的提问本来就没有触及道的本质一个名叫获的管理市场的官吏向屠夫询问猪的肥瘦踩踏猪腿的部位越是往下就越能探知肥瘦的真实情况你不要只是在某一事物里寻找道万物没有什么东西可以逃离开它‘至道’是这样最伟大的言论也是这样万物言论和大道遍及各个角落它们名称各异而实质却是相同它们的意旨是归于同一的让我们一道游历于什么也没有的地方用混同合一的观点来加以讨论宇宙万物的变化是没有穷尽的啊我们再顺应变化无为而处吧恬淡而又寂静啊广漠而又清虚啊调谐而又安闲啊我的心思早已虚空宁寂不会前往何处也不知道应该去到哪里离去以后随即归来也从不知道停留的所在我已在人世来来往往却并不了解哪里是最后的归宿放纵我的思想遨游在虚旷的境域大智的人跟大道交融相契而从不了解它的终极造就万物的道跟万物本身并无界域之分而事物之间的界线就是所谓具体事物的差异没有差异的区别也就是表面存在差异而实质并非有什么区别人们所说的盈满空虚衰退减损认为是盈满或空虚而并非真正是盈满或空虚认为是衰退或减损而并非真正是衰退或减损认为是宗本或末节而并非真正是宗本或末节认为是积聚或离散而并非真正是积聚或离散

原文
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妸荷甘与神农同学于老龙吉神农隐几阖户昼瞑妸荷甘日中奓户而入曰“老龙死矣”神农隐几拥杖而起嚗然放杖而笑“天知予僻陋慢訑故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫

弇堈吊闻之“夫体道者天下之君子所系焉今于道秋豪之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎视之无形听之无声于人之论者谓之冥冥所以论道而非道也

于是泰清问乎无穷曰“子知道乎”无穷曰“吾不知”又问乎无为无为曰“吾知道”曰“子之知道亦有数乎”曰“有”曰“其数若何”无为曰“吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也

泰清以之言也问乎无始曰“若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎”无始曰“不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣”于是泰清中而叹曰“弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知

无始曰“道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名

无始曰“有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应无问问之是问穷也无应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观乎宇宙内不知乎大初是以不过乎昆仑不游乎太虚21

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 妸荷甘和神农一同在老龙吉处学习神农大白天靠着几案关着门睡觉中午时分妸荷甘推门而入说“老龙吉死了”神农抱着拐杖站起身来“啪”的一声丢下拐杖而笑起来“老龙吉知道我见识短浅心志不专所以丢下了我而死去完了我的先生没有用至道的言论来启发教导我就死去了啊

弇堈吊知道了这件事“体悟大道的人天下一切有道德修养的人都将归附于他如今老龙吉对于道连秋毫之末的万分之一也未能得到尚且懂得深藏他的谈吐而死去又何况真正体悟大道的人呢大道看上去没有形体听起来没有声音对于人们所谈论的道称它是昏昧而又晦暗而可以用来加以谈论的道实际上并不是真正的道

于是泰清向无穷请教“你知晓道吗”无穷回答“我不知晓”又问无为无为回答说“我知晓道”泰清又问“你知晓道道也有名目吗”无为说“有”泰清说“道的名目怎么样呢”无为说“我知道道可以处于尊贵也可以处于卑贱可以聚合也可以离散这就是我所了解的道的名数

泰清用上述谈话去请教无始“像这样那么无穷的不知晓和无为的知晓谁对谁错呢”无始说“不知晓是深奥玄妙知晓是浮泛浅薄不知晓处于深奥玄妙之道的范围内知晓却刚好与道相乖背”于是泰清半中有所醒悟而叹息“不知晓就是真正的知晓啊知晓就是真正的不知晓啊有谁懂得不知晓的知晓呢

无始说“道不可能听到听到的就不是道道不可能看见看见了就不是道道不可以言传言传的就不是道要懂得有形之物之所以具有形体正是因为产生于无形的道啊因此大道不可以称述

无始又说“有人询问大道便随口回答的乃是不知晓道就是询问大道的人也不曾了解过道道无可询问问了也无从回答无可询问却一定要问这是在询问空洞无形的东西无从回答却勉强回答这是说对大道并无了解内心无所得却期望回答空洞无形的提问像这样的人对外不能观察广阔的宇宙对内不能了解自身的本原所以不能越过那高远的昆仑也不能遨游于清虚宁寂的太虚之境

原文
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光曜问乎无有曰“夫子有乎其无有乎”光曜不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之而不见听之而不闻搏之而不得也

光曜曰“至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无无也及为无有矣何从至此哉

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 光曜问无有“先生你是存在呢还是不存在呢”无有不吭声光曜得不到回答便仔细地观察它的形状和容貌是那么深远那么空虚整天看它看不见整天听它听不到整天捕捉它却摸不着

光曜说“最高的境界啊谁能够达到这种境界呢我能够做到‘无’却未能达到‘无无’等到做到了‘无’却仍然是在基于‘有’从哪儿能够达到这种境界啊

原文
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dà马之捶鉤者年八十矣而不失豪芒dà马曰“子巧与有道与”曰“臣有守也臣之年二十而好捶鉤于物无视也非鉤无察也是用之者假不用者也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不资焉

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 大司马家锻制带钩的人年纪虽然已经八十却一点也不会出现差误大司马说“你是特别灵巧呢还是有什么门道呀”锻制带钩的老人说“我遵循着道我二十岁时就喜好锻制带钩对于其他外在的事物我什么也看不见不是带钩就不会引起我的专注锻制带钩这是得用心专一的事借助这一工作便不再分散自己的用心而且锻制出的带钩得以长期使用更何况对于那些无可用心之事啊能够这样外物有什么不会予以资助呢

原文
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冉求问于仲尼曰“未有天地可知邪”仲尼曰“可古犹今也”冉求失问而退明日复见“昔者吾问‘未有天地可知乎’夫子曰‘可古犹今也’昔日吾昭然今日吾昧然敢问何谓也”仲尼曰“昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又为不神者求邪无古无今无始无终未有子孙而有子孙可乎”冉求未对

仲尼曰“已矣未应矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也犹其有物也犹其有物也无已圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 冉求向孔子请教“天地产生以前的情况可以知道吗”孔子说“可以古时候就像今天一样”冉求没有得到满意的回答便退出屋来第二天再次见到孔子“昨天我问‘天地产生以前的情况可以知道吗’先生回答说‘可以古时候就象今天一样’昨天我心里还很明白今天就糊涂了请问先生说的是什么意思呢”孔子说“昨天你心里明白是因为心神先有所领悟今天你糊涂了是因为又拘滞于具体形象而有所疑问吧没有古就没有今没有开始就没有终结不曾有子孙而存在子孙可以吗”冉求不能回答

孔子说“算了不必再回答了不会为了生而使死者复生不会为了死而使生者死去人的死和生相互有所依赖吗其实全存在于一个整体有先于天地而产生的物类吗使万物成为具有各别形体事物的并不是具有形体的事物万物的产生不可能先行出现具象性的物体而是气的聚合而产生万物由气的聚合形成万物之后这才连续不断繁衍生息圣人对于人的怜爱始终没有终结也就是取法于万物的生生相续

原文
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颜渊问乎仲尼曰“回尝闻诸夫子曰‘无有所将无有所迎’回敢问其游

仲尼曰“古之人外化而内不化今之人内化而外不化与物化者一不化者也安化安不化安与之相靡必与之莫多狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是非相也而况今之人乎圣人处物不伤物不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能与人相将迎山林与皋壤与使我欣欣然而乐与乐未毕也哀又继之哀乐之来吾不能御其去弗能止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能无知无能者固人之所不免也夫务免乎人之所不免者岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所知则浅矣

译文

太         极 书 馆 版 权 所 有 w w w . 8 b e i   8 . c o m 颜渊问孔子说“我曾听先生说过‘不要有所送也不要有所迎’请问先生一个人应该怎样居处与闲游

孔子说“古时候的人外表适应环境变化但内心世界却持守凝寂现在的人内心世界不能凝寂持守而外表又不能适应环境的变化随应外物变化的人必定内心纯一凝寂而不离散游移对于变化与不变化都能安然听任安闲自得地跟外在环境相顺应必定会与外物一道变化而不有所偏移狶韦氏的苑囿黄帝的果林虞舜的宫室商汤周武王的房舍都是他们养心任物的好处所那些称作君子的人如像儒家墨家之流以是非好坏来相互诋毁何况现时的人呢圣人与外物相处却不损伤外物不伤害外物的人外物也不会伤害他正因为无所伤害因而能够与他人自然相送或相迎山林呢还是旷野呢这都使我感到无限欢乐啊可是欢乐还未消逝悲哀又接着到来悲哀与欢乐的到来我无法阻挡悲哀与欢乐的离去我也不可能制止可悲啊世上的人们只不过是外物临时栖息的旅舍罢了人们知道遇上了什么却不知道遇不上什么能够做自身能力所及却不能做自身能力所不及的事不知道与不能够本来就是人们所不可回避的一定要避开自己所不能避开的事难道不可悲吗最好的言论是什么也没说最好的行动是什么也没做要想把每个人所知道的各种认识全都等同起来那就实在是浅陋了