生之谓性

黄修易录 黄修易字勉叔余者不详

原文
黄勉叔问 “心无恶念时 此心空空荡荡的 不知亦须存个善念否” 先生曰“既去恶念便是善念便复心之本体矣譬如日光被云来遮蔽云去光已复矣若恶念既去又要存个善念即是日光之中添燃一灯

译文

黄修易(字勉叔)问“心无恶念时这个心就空空荡荡是不是再需要存养一个善念” 先生说“既然除掉了恶念就是善念也就恢复了心的本体例如阳光被乌云遮挡当乌云散出后阳光又会重现若恶念已经除掉而又去存养一个善念这岂不是在阳光下又添一盏明灯

评析

明代自正德嘉靖以后阳明心学兴起天下风靡程朱之学趋于衰微到明神宗万历年间在思想学术领域内阳明之学空谈心性的弊端日益暴露尤其是一些王学末流之士利用王阳明“四句教”之首句“无善无恶是心之体”的理论谈说玄而一些有识之士则“志在世道”崇为实学“力阐性善之旨”于是双方发生了一场“道性善”与心体为“无善无恶”说的公开辩论

原文
“近来用功亦颇觉妄念不生但腔子里黑窣窣的不知如何打得光明” 先生曰“初下手用功如何腔子里便得光明譬如奔流浊水才贮在缸里初然虽定也只是昏浊的须俟澄定既久自然渣滓尽去复得清来汝只要在良知上用功良知存久黑窣窣自能光明矣今便要责效却是助长不成功夫

译文

有人问“近来用功也颇感妄念不会再滋生然而内心深处却一团漆黑不知如何才能让它光明” 先生说“开始用功时心里怎么会立即光明例如奔流着的污水刚置入缸中开始即使静止不动是昏浊的只有经过长时间的澄清水中的渣滓才会沉淀又会成为清水你只要在良知上用功良知经过长时间的存养心中的黑暗自会光明如今若要它立刻见效只不过是揠苗助长不能看成是功夫

评析

王阳明在贵阳时提出了“无事时存养”的主张其目的是用以加强内心修养而体认天理和良知主张通过“静坐思虑”在无事时将好名好色好货等私欲杂念逐渐地克服掉使心恢复到如水如镜洁净晶莹的本体

原文
先生曰“吾教人致良知在格物上用功却是有根本的学问日长进一日愈久愈觉精明世儒教人事事物物上去寻讨却是无根本的学问方其壮时虽暂能外面饰不见有过老则精神衰迈终须放倒譬如无根之树移栽水边虽暂时鲜好终久要憔悴

译文

先生说“我教导人致良知需要在格物上用功它是有根基的学问一天比一天有所进步越长时间就越觉得精明朱熹教人到每件事物上去寻求探讨那是没有根基的学问人年轻的时候虽然还能修饰表面即使有闪失也看不出到老年时精力衰竭最终会支撑不住例如把一株无根的树移栽到水边短时间内树虽生气勃勃但时间一久自然会枯萎而死

评析

阳明先生的“致良知”实际上是一种修养这种修养终身专一于治一本而不是就事论事的遇一标治一标终身于治本(致良知)如常青之树而遇一标治一标(格物)就象无根之树这个比喻可说是恰当不过的

原文
问“志于道”一章 先生曰“只是志道一句便含下面数句功夫自住不得譬如做此屋‘志于道’是念念要去择地鸠材经营成个区宅‘据德’却是经画已成有可据矣‘依仁’却是常常住在区宅内更不离去‘游艺’却是加些画采美此区宅艺者理之所宜者也如诵诗读书弹琴习射之类皆所以调习此心使之熟于道也苟不‘志道’而‘游艺’却如无状小子不先去置造区宅只管要去买画挂做门面不知将挂在何处

译文

有人就论语中的“志于道章”请教于先生 先生说“关于志道这句话它包含了以下好几句的功夫不能仅停留上志道上例如建房屋这件事它的‘志于道’就是一定要挑好地方用好材料将房子建成功‘据于德’就是把房子建成有地方居住‘依于仁’就是长期居住在这房子里不再离去‘游于艺’就是把房子加以装饰美化就是理的最恰当处比如诵诗读书弹琴射击之类都是为了调习这个心使它能够纯熟于道若不‘志于道’而去‘游于艺’如同一个糊涂小伙不先去建造房屋只顾去买画张挂装点门面不知他究竟要把画挂在什么地方

评析

论语•述而中说“志于道据于德依于仁游于艺”所谓“道”即指普遍原则抽象的道理讲“志于道”就是要把认识道作为自己的志向然后以道德作为根基以仁为行动的准则再博学群艺而达到理想的境界

原文
“读书所以调摄此心不可缺的但读之时一种科目意思牵引而来不知何以免此” 先生曰“只要良知真切虽做举业不为心累总有累亦易觉克之而已且如读书时良知知得强记之心不是即克去之有欲速之心不是即克去之有夸多斗靡之心不是即克去之如此亦只是终日与圣贤印对是个纯乎天理之心任他读书亦只是调摄此心而已何累之有

译文

有人问“读书就是为了修养我的心从而它是必不可缺的然而在读书时又有科举的思虑产生这种情况怎样才能避免出现呢” 先生说“只要良知真切即便是为了科举考试也不会成为心的负担就是有了负担也容易发觉并得以克制例如读书时良知清楚强记的心不对就克去它良知清楚求速的心不对就克去它良知清楚有好胜的心不对就克去它如此一来总是成天与圣贤的心彼此印证就是一个纯乎天理的心无论如何读书也只是修养此心罢了怎么会有负担呢

评析

在王阳明看来修养就是“致良知”“致良知”贯穿于人的活动之中为人处事是“致良知”学习是“致良知”连科举应试时也是“致良知”事务虽有万千之繁复“致良知”却只有明明白白实实在在的一个所以修养是人生活动的主宰而不是负担

原文
“虽蒙开示奈资质庸下实难免累窃闻穷通有命上智之人恐不屑此不肖为声利牵缠甘心为此徒自苦耳欲屏弃之又制于亲不能舍去奈何” 先生曰“此事归辞于亲者多矣其实只是无志志立得时良知千事万事只是一事读书作文安能累人人自累于得失耳”因叹曰“此学不明不知此处耽搁了几多英雄汉

译文

有人问“先生承蒙您启发无奈我资质低下的确很难除去这一负担我曾听说人的穷困和通达都是由命运安排天资聪颖的人对科举等事情大概会不屑一顾但是我被声名利禄缠绕心甘情愿为科举而读书我只能独自苦恼想摒除这个念头又被父母双亲管制不能抛弃到底该怎么办” 先生说“把这类事情归罪于父母的天下并不少见说到底还是他自己没有志向志向坚定了在良知的主宰下千事万事也只是一件事读书作文怎么会成为人的负担呢人还是被自己的那个计较得失的心给困扰了啊”因而先生感慨地说“良知的学问不明在这里不知道耽搁了多少英雄好汉

评析

古往今来人们对于科举仕途的认知历来有两种态度一种人视仕途为前途终生的志向和希望皆在此一举另一种人却视仕途为畏途对求学致仕不屑一顾然而在圣人眼里仕途也罢不仕也罢心中有良知主宰不以仕官为荣不以不仕为辱坦坦荡荡心无困扰只是难为普通人所能理解而已而普通人正是落在“仕”与“不仕”的泥潭中不可自拔

原文
“‘生之谓性’告之亦说得是孟子如何非之” 先生曰“固是性但告子认得一边去了不晓得头脑若晓得头脑如此说亦是孟子亦曰‘形色天性也’这也是指气说”又曰“凡人信口说任意行皆说此是依我心性出来此是所谓生之谓性然却要有过差若晓得头脑依吾良知上说出来行将去便自是停当然良知亦只是这口说这身行岂能外得气别有个去行去说故曰‘论性不论气不备论气不论性不明’气亦性也性亦气也但须认得头脑是当

译文

有人问“告子所讲的‘生之谓性’我认为说得十分正确但是孟子为什么要反对呢” 先生说“性固然是与生俱来的但告子只是把它看成性不懂得其中还有一个主宰处若明白了还有一个主宰处他的话也还是正确的孟子也说‘形色天性也’这也是针对气说的”先生又说“一个人胡言乱语肆意恣情都说这是根据我的心性而做的这就是所谓的‘生之谓性’但这样会犯错误如果知道有一个主宰处自我良知上说出来做下去自然就会正确然而良知也只是我这嘴里说这身体行怎能离开气另外有一个东西去说去做呢因此程颐说‘论性不论气不备论气不论性不明’气亦即性性亦即气但是唯有认准主宰处才是正确的

评析

自古至今的宇宙中“无非一气而已”气是运动的其形态有往来阖辟升降万物的变化和人类社会的成败得失兴衰治乱都是气的运动的结果国有国运人有命运而运在气中无气则不能运气从性生无性则气不生气显现于形色实则是心性中气的使然

原文
又曰“诸君功夫最不可助长上智绝少学者无超入圣人之理一起一伏一进一退自是功夫节次不可以我前日用得功夫了今却不济便要矫强做出一个没破绽的模样这便是助长连前些子功夫都坏了此非小过譬如行路的人蹶跌起来便走不要欺人做那不曾跌倒的样子出来诸君只要常常怀个‘遁世无闷不见是而无闷’之心依此良知忍耐做去不管人非笑不管人毁谤不管人荣辱任他功夫有进有退我只是这致良知的主宰不息久久自然有得力处一切外事亦自能不动”又曰“人若着实用功随人毁谤随人欺慢处处得益处处是进德之资若不用功只是魔也终被累倒

译文

先生又说“各位做功夫时千万不要助长它上等智慧的人很少学者没有超入圣人的道理一起一伏一进一退这是做功夫的秩序不可因为我从前用了功夫而到现在这功夫不管用了我还勉强装出一个没有破绽的样子这就是助长这种做法连从前的那点功夫也给遗弃了这可不是小小的错误这就好比一个人走路不小心跌了一跤站起来就走不要假装一副没有跌倒的模样来欺骗人各位只要经常怀着一个‘遁世无闷不见是而无闷’的心根据这良知耐心地做下去不在乎别人的嘲笑诽谤称誉侮辱任他功夫有进有退我只要这致良知没有片刻停息时间久了自会感到有力也自然不会被外面的任何事情所动摇”先生又说“人若实实在在地用功不论别人如何诽谤和侮辱依然会处处受益处处都能培养道理若不用功别人的诽谤和侮辱就会有如魔鬼最终会被它累垮

评析

君子容易接近而不容易亵狎容易恐惧而不容易胁迫与人交往亲近而不合污与人交谈论辩而不争讼形貌上平平常常心地里坦坦荡荡诗经“左之左之君子宜之右之右之君子有之”是说站在左的一方君子感觉适宜站在右的一方君子也能善自独处

原文
先生一日出游禹穴顾田间禾曰“能几何时又如此长了” 范兆期在旁曰“此只是有根学问能自植根亦不患无长” 先生曰“人孰无根良知即是天植灵根自生生不息但着了私累把此根戕贼蔽塞不得发生耳

译文

有一天先生去禹穴游览观光他看着田间的禾苗说“仅几天工夫禾苗又长高了” 在一旁的范兆期说“这是因为它有根做学问如果自己能种根就不用担心它不进步” 先生说“哪一个人没有根良知就是天生的灵根自然会生生不息只因为被私欲拖累把这灵根残害蒙蔽了使它不能正常地生长发育

评析

论语•子张中引用子夏的话说“广泛的学习知识而且志向纯实提问题切合实际而且能联系自己的思想仁德就在其中了”这里所说的“仁德”就是“良知”就是人的根知识的根也是事业成就的“根”

原文
一友常易动气责人先生警之曰“学须反己若徒责人只见得人不是不见自己非若能反己方见自己有许多未尽处奚暇责人舜能化得象的傲其机括只是不见象的不是若舜只要正他的奸恶就见得象的不是矣象是傲人必不肯相下如何感化得他” 是友感悔“你今后只不要去论人之是非凡当责辩人时就把做一件大己私克去方可” 先生曰“凡朋友问难纵有浅近粗疏或露才扬己皆是病发当因其病而药之可也不可便怀鄙薄之心非君子与人为善之心矣

译文

有位朋友经常因为生气而指责别人先生告诫他说“学习应该返身自省如果只去指责别人就只能看到别人的错误就不会看到自己的缺点若能返身自省才能看到自己有许多不足之处哪还有时间去指责别人舜之所以能感化象的傲慢最主要的就是舜不去看象的不是如果舜坚决要去纠正象的奸恶只会看到象的不是而象又是一个傲慢的人肯定不会认错舜又岂能感化他” 这位朋友听了这番话甚感惭愧 先生说“从今以后你只要不去议论别人的是非大凡要责备别人的时候就把它当作自己的一大私欲加以克治才行” 先生说“朋友在一起辩论即便有浅近粗疏的地方你如果想因而显才扬己都是毛病在发作只有对症下药才行不能因此而怀有轻视别人的心不然就不是君子与人为善的心了

评析

自己做出昏乱的事情却憎恨别人的责备作尽丑恶的事情却希望别人称道把正经当作笑柄把忠诚当成贼寇这些都不是君子应有的行为君子尊崇师长亲近朋友时时痛恨自己心中的贼寇(邪念)从不议论轻视他人的弱点

原文
朱子主卜筮程传主理何如” 先生曰“占筮是理理亦是卜筮天下之理孰有大于卜筮者乎只为后世将卜筮专主在占卦上看了所以看得卜筮似小艺不知今之师友问答博学审问慎思明辩笃行之类皆是卜筮卜筮者不过求决狐疑神明吾心而已是问诸天人有疑自信不及故以问天谓人心尚有所涉惟天不容伪耳

译文

有人问“关于周易的解释朱熹侧重卜筮程颐侧重明理二者哪个正确呢” 先生说“卜筮就是理理也是卜筮天下的理还有大于卜筮的吗只因后世之人把卜筮仅看成占卦了所以认为卜筮是雕虫小技却不知现在师友间的问答博学审问慎思明辨笃行之类均为卜筮占筮只不过是为了决断疑惑使我的心变得神明罢了是向天请教当人有疑而自信心不足时所以用来向天询问人心依然有所偏私唯有天不客虚伪

评析

古人每办一件事总要先去求龟占卜其最初的目的就是为了确立一个共识一种公理就象做买卖的凭借于秤而求得公平一样