人无不靠自己的生命生存并生生不息，但却不知道所赖以生存的是什么；人无不依赖自己的知觉感知外物，而不知自己赖以感知的是什么。知道自己所以能感知外物的原因，就叫“懂得了道”；不知道自己所以能感知的原因，那叫做“遗弃宝物”。丢弃宝物的人必然遭到灾祸。世上的君主，大多把珍珠、美玉、长戈、利剑当做宝贝，这些东西越多，老百姓就越怨恨，国家就越危险，君主自身也就越感到烦劳，那就失掉了宝贝的实际意义了。乱世的音乐与这种情况相同。演奏木革、金石制的乐器，其声音就像雷霆震怒，演奏丝竹乐器之类的歌舞乐，其音乐就像大嚷大叫。如果用这种声音来惊心动魄、震耳发聋、摇荡人的性灵是可以的，拿这些东西作为音乐，就不能使人快乐了。所以音乐越是奢侈，老百姓就越抑郁不乐，国家就越乱，国君的地位就越卑微，这样，也就失去音乐的实际意义了。古代圣人之所以重视音乐，是因为它能使人快乐。夏桀、殷纣王制作奢侈yín靡的音乐，增大鼓、钟、磬、管、箫等乐器的声响，把声音巨大当做美好，把乐器众多视为壮观；他们的音乐追求奇异和过分瑰丽，是人们的耳朵不曾听到过的，眼睛不曾看到过的；他们的音乐专意追求过分，不遵法度。宋国衰弱的时候，制作千钟乐舞；齐国衰弱的时候，制作齐钟大吕；楚国衰弱的时候，制作奇异的巫音。这些音乐，论奢侈则够奢侈的了，但从有道者的观点看来，就失去音乐的实际意义了。失掉音乐的实际意义，这种音乐就不能使人快乐。音乐不能使人快乐，他们的人民必定埋怨，他们的生命必定受到伤害。他们的生命与这种音乐的关系，就像冰雪与烈日的关系一样，反倒要自为灾害。这种现象的产生是不懂得音乐的实际意义，却专力以奢侈yín靡为务的缘故。音乐具有性情，就像人的肌肤形体具有性情一样。有性情就必然要有养护的方法。严寒、温热、劳累、安逸、饥饿、饱胀，这六种状态都不是适中的。大凡保养，就要明察那些不适于天性的东西而使之适于天性。能让他长期处在适中的环境中，就可以使生命长寿了。生命这个东西，它自身本来是静谧的，或者说是感受到外物而后才有知识，或者说是外物使它有了知识。如果随心所欲而流连忘返，就会被嗜欲所牵制；受到嗜欲牵制而又无休无止，就必定丧失天性。况且人的嗜欲是无穷无尽的，这就必定产生贪婪、卑鄙、狂悖、作乱的心理，产生淫邪、奸诈的事情。所以，强大者劫掠弱小者，人多势众者施暴于势单力寡者，勇猛者凌辱胆小者，强壮者傲视弱小者，这些现象都是被嗜欲牵制所产生的啊！